تشغيل الوضع الليلي
زوجتي هي المشكلة!
منذ 5 سنوات عدد المشاهدات : 2117
بقلم: نجلاء المياحي
من أسئلتكم
السؤال:
حين أدخل البيت لا أشعر بالراحة التي يجب أن يشعر بها الإنسان حين يدخل بيته، والسبب في ذلك زوجتي التي لا يبدو أن لمطالبها نهاية، ففي كل مناسبة تريد أن نخرج من البيت ونمضي الوقت في التنزه والتسوق وهذا يحرجني جدًا لأني إنسان ملتزم جدًا وهي أقل مني التزامًا حتى حجابها ليس كما أريد.
الآن قرب عيد الفلنتاين وبالتأكيد ستطلب الخروج من البيت إلى الحدائق والمتنزهات، وأنا من الآن في همٍ عظيم، أرشدوني ما العمل معها؟
الجواب:
في حقيقة الأمر زوجتك ليست هي المشكلة بل المشكلة هي أنت أخي الفاضل...
هل تساءلتَ يومًا لمَ لا يُجيز الإسلام للمرأة الزواج من غير دين إطلاقًا؟
نحن لا نعرف الملاكات الواقعية للأحكام، ولعل السبب هو التالي:
أن مشاعر المرأة -عمومًا- تؤثر على تصرفاتها بشكل كبير، فإن أحبت رجلًا كانت على استعداد للتخلي عن كل شيء لأجل رضاه، فمعنى الحب عندها مرتبط بالاتباع والانقياد لمن تحب، ولو أحبت رجلًا من دين آخر لكان تنازلها عن دينها لأجل من تُحب أمرًا ممكنًا على الأقل لبعض النسا،ء وعليه نرى عموم الأديان ترفض زواج بناتها من أديان أخرى لمدى تأثير الحب على قلب المرأة.
وعليه ركز على إن الإتباع عند المرأة ناتج حب لا غير، تتبعك وتفعل ما تريده أنت شرط أن تحبك أولًا.
وفي الحقيقة مشكلتك هذه، أنت لم تجعلها محبة لك كما يجب لتتبع آراءك وتكون كما تريد، وتفعل المستحيل لرضاك.
أنت لم تفرط في حبها حتى يظنك الناس عبدًا لها لتطلب أن تكون لك أمةً بدورها.
نعود لمسألة الخروج من البيت والتنزه الذي تطلبه زوجتك أخي الفاضل، صدق من قال: إن المشاكل نتاج عقولنا وعلى أرض الواقع ليس منها إلّا ١٠% .
ما الضير في أن تطلب زوجتك منك أن تخرجا من البيت للتسوق أو المتنزه؟
هل كل خروج من البيت محرمًا؟
تأمل في كتابه تعالى وانظر كيف نحن نخلق محرمات وقيودًا لم يفرضها الله تعالى علينا لنحول حياتنا وحياة من حولنا جحيمًا لا يطاق.
قال تعالى (قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ اللَّهِ الَّتِي أَخْرَجَ لِعِبَادِهِ وَالطَّيِّبَاتِ مِنَ الرِّزْقِ ۚ قُلْ هِيَ لِلَّذِينَ آمَنُوا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا خَالِصَةً يَوْمَ الْقِيَامَةِ ۗ) (1).
(وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ ۚ مِلَّةَ أَبِيكُمْ إِبْرَاهِيمَ ۚ هُوَ سَمَّاكُمُ الْمُسْلِمِينَ) (2).
كل مكان سيء في أي بلد كان ولا يليق بمؤمن التواجد فيه يوجد في مقابله عشرات الأماكن المحترمة التي يُباح لأي مؤمن الذهاب إليها والجلوس فيها والتمتع بما أحل الله تعالى لعباده المتقين من ملذات الحياة الدنيوية.
عن أبي عبد الله (عليه السلام) قال: "سافروا تصحوا سافروا تغنموا" (3)
بما أنك ترى أنها تحب أن ترفّه عن نفسها بالخروج معك والافتخار أمام صديقاتها وأهلها بأن زوجها يهتم بها ويرجو رضاها أقترح عليها بنفسك أن تخرجا معا لزيارة المعصومين (عليهم السلام) أو العشاء في مطعم ما، أو الذهاب للحدائق الجميلة كل فترة وارفق بزوجتك ووفّر لها ما تريد.
قال تعالى (وَمَتِّعُوهُنَّ عَلَى الْمُوسِعِ قَدَرُهُ وَعَلَى الْمُقْتِرِ قَدَرُهُ مَتَاعًا بِالْمَعْرُوفِ ۖ حَقًّا عَلَى الْمُحْسِنِينَ) (4).
واعلم أن خير الناس من ينصف الناس حتى من نفسه فكل مطالب زوجتك المحترمة مباحة ولا إشكال فيها لا شرعًا ولا عرفًا.
يمكنك بمحبة وود الطلب منها أن تلتزم بحجابها أكثر حتى تصل للحد الشرعي المعروف واليسير ولا تطلب منها ما ليس واجبًا فقط لأنك ترى أنه أفضل.
واطلب منها التزين واهتم بزينتها وأناقتها في البيت، بل بادر أنت لشراء مستلزمات الزينة من مكياج وثياب رائعة كهدايا في مناسبات دينية أو ذكرى ولادتها أو زواجكما كي لا تضطر للتزين في مكان آخر للحصول على الإطراء وإشباع رغبتها الفطرية بأن تكون الأجمل في عين أحدهم.
المرأة تحب التزين والاهتمام بنفسها لتبدو أجمل الناس لتسمع آيات الثناء والمديح، كن أنت هذا الذي يُسمعها ما تريد سماعه، وتأكد أنها ستكتفي بثنائك ورضاك دون العالمين.
وبالنسبة لعيد الفلنتاين، رغم أن الإفلاس الفكري الذي نعيشه أوصلنا للاحتفال بأعياد لا هي من ديننا ولا من ثقافتنا العربية بل ولا نعرف جذوره وعلى أي أسس وُضع عيدًا للناس،
لكن لا مشكلة أن تخرجا معًا لحديقة هادئة ليس فيها صخب العطالين وقم بشراء وردٍ لها وارفقه بأبيات شعرية تعبر بها عن حبك وإخلاصك لها.
هذه السعادة المباحة التي تريدها منك ما الداعي لتحرمها منها؟
قال النبي الأكرم (صلى الله عليه وآله) (قول الرجل لأمرأته إني أحبك لا يذهب من قلبها أبدًا) (5).
بهذه الكلمة (أحبُك) يمكنك أن تحل أغلب المشاكل التي تقع بينك وبين زوجتك وتلين قلبها نحوك وتسحرها بآرائك وأفكارك لتكون كما تتمنى أنت فقط. قم برحابة صدر وطيب كلام في يوم آخر ووقتٍ مناسب بإفهامها أننا لسنا مضطرين لتقليد الآخرين ومحاكاة ما يصنعون كالروبوتات، ولو كان هناك حب حقيقي في العالم يستحق أن يُجعل عيدا للعشاق والمحبين لكان يوم زواج النبي الأكرم (صلى الله عليه وآله) من السيدة خديجة الكبرى (عليها السلام)، ذلك الزواج الذي كان حبًّا لا مصلحة فيه، نقيًّا طاهرًا متبادلًا بين الطرفين حتى آخر نفس لهما.
حب ذلك المحب الذي لم ينس محبوبته حتى بعد مرور سنوات طويلة على وفاتها بل ولا امرأة حلت في قلبه محلها، ما ذكر اسمها إلّا وبكى وما رأى أحدًا تعرفه زوجته إلّا وقال إني لاُحب حبيبها (صلوات الله عليه).
وعش حياتك بسلام واعلم بأن أكثر ما تقف عليه يوم القيامة هو الأمانة التي تحملتها ومنها الزوجة.
عن الإمام الصادق (عليه السلام): (كل شخص كان بنا أهل البيت رحيماً كان بزوجه أرحم) (6)
بقي أن تعلم أن أبويك راحلان والأولاد الذين تنفق حياتك لأجلهم سيتزوجون ويتركونك وحيدًا.
الشخص الوحيد الذي يبقى معك حتى آخر نفس لك ويذكرك بعد موتك دومًا بحب واشتياق هي زوجتك.
_____________________
١- سورة الأعراف ٣٢.
٢- سورة الحج ٢٢.
٣- جامع احاديث الشيعة .ج١٦ ص ٣٧٠.
٤- سورة البقرة ٢٣٦.
٥- وسائل الشيعة، ج7، ص10.
٦- المصدر السابق.
اخترنا لكم
لماذا أُنزِلَ القُرآن الكريم؟!
لماذا أُنزِل القرآن الكريم!!؟ بسم الله الرحمن الرحيم وصلى الله على سيدنا محمد وآله الطيبين الطاهرين لأن النبي يدّعي ارتباطه بالسماء، ولإثبات نبوته وصدق ادعائه فلابد له من معجزة تجري على يديه. إن من بين أهم خصائص المعجزة أن تمثّل تحدياً لأهل الفن المشتهر في زمن ذلك النبي, فعلى سبيل المثال إن معجزة نبي الله عيسى سلام الله عليه كانت إحياء الموتى وإبراء الأكمه والأبرص بإذن الله تعالى وذلك لتقدم وتطور الطب في تلك الفترة, وكذلك فإن معجزة النبي الأعظم صلى الله عليه وآله هي القرآن الكريم لما فيه من البلاغة التي جاءت لتتحدى الأدب والبلاغة التي كانت على أوجّها في تلك الفترة, فقد قال الله تعالى في كتابه الكريم (وَإنْ كُنْتُم فِي رَيبٍ مِمَّا نَزّلنَا عِلى عَبْدِنا فِأتُوا بِسُورَةٍ مِن مِثلِهِ وَادعوا شُهَداءِكُم مِن دونِ الله إن كُنْتُم صَادِقينَ) [البقرة:23]. ولكن هل هو هذا السبب الوحيد الذي من أجله نزل القرآن الكريم؟ بالتأكيد كلا, حيث إننا نجد هناك دعوة من الله تعالى لنا إلى التدبر في القرآن فقد قال عز من قائل (أفَلَا يَتَدَبَّرُونَ القُرآنَ أمْ عَلَى قُلُوبٍ أقْفَالُهَا) [محمد:24] وفي آية أخرى قال تعالى (كِتَابٌ أنْزَلنَاهُ إلَيْكَ مُبَارَكٌ لِّيَدَّبَّرُا آيَاتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُوْلُواْ الْأَلْبَابِ) [ص:29]. ففي هاتين الآيتين الكريمتين دعوة واضحة جداً من الله تعالى إلى التدبر في القرآن الكريم, فهو في الحقيقة كنز معنوي وليس مادياً يُحتفظ به ليزين لنا رفوف المكتبة وننفض التراب عنه بين الفينة والأخرى! قد يكون عند البعض هو من أحد طقوس شهر رمضان الكريم فتجده يواظب ويحرص على تلاوته بل وختمه في هذا الشهر الكريم وبعده يتركه مهجوراً! وهذا نوع من أنواع هجران الكتاب العزيز. وقد بيّن الله تعالى في كتابه الحكيم أهمية الكنوز المعنوية وكيف لها الأفضلية على الكنوز المادية وإن لم تكن زائلة ففي قوله تعالى (وَالسَّابِقُونَ السَّابِقُونَ, أُولئِكَ المُقَرَّبُونَ, في جِنَاتِ النَّعِيمْ) [الواقعة:10,11,12], فهنا أعد الله تعالى جزاء للسابقين الى طاعته جل وعلا أمرين أحدهما معنوي (القرب من الله تعالى) والآخر مادي (الجنة) وقد قدّم الجزاء المعنوي على المادي لأفضليته ولما يبلغ فيه الإنسان أعلى درجات السعادة, فقد جاء في تفسير الميزان للعلامة الطباطبائي في تفسير هذه الآية (فالمقربون هم النمط الأعلى من أهل السعادة) 1. وعن الإمام الصادق عليه السلام: (إن هذا القرآن فيه منار الهدى ومصابيح الدُجى فليجل جال بصره, ويفتح للضياء نظره, فإن التفكر حياة قلب البصر)2 . ويجب أن لا ننسى إن أول آية نزلت من الله جل وعلا على الرسول الأعظم صلى الله عليه وآله فيها دعوة من الله تعالى إلى قراءة القرآن الكريم (اقْرَأ بِاسْمِ رَبِكَ الَّذِي خَلَقَ) [العلق:1], ولكن هذه الدعوة الى القراءة لا تكفي لوحدها لذا الحقها الله تعالى بالدعوة الى التدبر والتفكر في آياته لما فيها من كنوز عظيمة فلو تزودنا منها لكانت هي الطريق للسعادة الأبدية التي طالما سعى الإنسان الى تحقيقها والفوز بها, فبه ينال الانسان الفضائل العلوية ويحظى بالكمالات السامية لتكون له سراجاً يوم القيامة. ونحن على مشارف نهاية شهر رمضان الكريم فلندعُ أنفسنا ونحثها على أن لا نهجر مأدبة الله تعالى فمن تذوقها وأستطعم حلاوتها لن يستطيع أن يجافيها ولا يكاد يشبع منها, ففيها أنس للروح من الوحشة وإحياء للقوب ونور للبصيرة. والحمد لله رب العالمين —————————— 1/ الميزان في تفسير القرآن للعلامة الطباطبائي/ج19/ص/125 2/ من كتاب التدبر في القرآن الكريم للسيد حسين نجيب محمد، نقله عن الكافي/ج2/ص438
اخرىأمير البلغاء علي بن أبي طالب (عليه السلام)
نُقل هذا الكلام في بعض وسائل التواصل الاجتماعي ونُسب إلى أمير المؤمنين (عليه السلام)، ونصه هو التالي: (قال علي: انا خالق السماوات والارض بأمر ربي انا مسيرها انا مرسيها انا مدمر النشأة الاولى انا الريح الصفراء انا مدمر قوم عاد وثمود انا معذبهم انا ممن كلم موسى انا الايام ودهر الدهور). بداية نقول: إن الإمام علي بن أبي طالب (عليه السلام) لا يحتاج إلى مدح أو إطراء من عند أنفسنا أو من جراب النورة، فهو ولي الله تعالى ووصي رسوله الكريم، ولا يحتاج أن يغالي فيه أحدهم فضلا عن الجميع ، وإذا كانت هناك كلمات تدل على عظمته ومكانته فهو باب علم مدينة رسول الله (صلى الله عليه وآله) وقد اعتنى به النبي الأكرم (صلى الله عليه واله) عناية خاصة ، وكان كثير الأسئلة للنبي (صلى الله عليه وآله)، فكان إذا سأل أجابه، وإذا سكت ابتدأه، حيث علمّه ألف باب من العلم وأرتبط بالقرآن الكريم ارتباطاً وثيقاً ابتداءً من النداء الأول (اقرأ باسم ربك الذي خلق ) (1)، إذ رافق نزول القرآن على النبي (صلى الله عليه وآله) في كل المراحل، وقد شهد له النبي (صلى الله عليه وآله) بأعلميته بالقرآن وعلاقته مع القرآن كما جاء في قوله: "علي أعلم الناس بالكتاب والسّنة"2. وقوله (صلى الله عليه واله): "علي مع القرآن والقرآن مع علي"3. وقال عبد الله بن عباس: "والله ، لقد اعطي علي بن أبي طالب( عليه السلام ) تسعة اعشار العلم ، وأيم الله لقد شارككم في العشر العاشر"4. ونحن الشيعة الامامية لا نعتقد في أئمتنا (عليهم أفضل الصلاة والسلام) ما يعتقده الغلاة والحلوليون ﴿كَبُرتْ كَلِمةً تَخرُجُ مِنْ أفواهِهِمْ﴾ بل عقيدتنا الخاصّة: أنَّهم بشر مثلنا، لهم ما لنا، وعليهم ما علينا، وإنما هم عباد مكرمون، اختصّهم الله تعالى بكرامته، وحباهم بولايته؛ إذ كانوا في أعلى درجات الكمال اللائقة في البشر من العلم، والتقوى، والشجاعة، والكرم، والعفّة، وجميع الاَخلاق الفاضلة والصفات الحميدة، لا يدانيهم أحد من البشر فيما اختصوا به. وبهذا استحقّوا أن يكونوا أئمة وهداة، ومرجعاً بعد النبي في كلّ ما يعود للناس من أحكام وحكم، وما يرجع للدين من بيان وتشريع، وما يختص بالقرآن من تفسير وتأويل. استنادا الى قول مولانا العسكري عن آبائه الطاهرين عن جدّه أمير المؤمنين (صلوات الله وسلامه عليهم أجمعين) أنه قال: ”لا تتجاوزوا بنا العبودية، ثم قولوا ما شئتم ولن تبلغوا“4. فهذا هو حدّ الغلو، وهو أن يتجاوز الإنسان بأهل البيت (عليهم السلام) مقام العبودية، ولا حدّ سواه، أما أن يثبت لهم العبودية ويثبت في الوقت نفسه لهم مقاماتهم ومراتبهم الشريفة وقدراتهم التشريعية والتكوينية ومعاجزهم وما أشبه ذلك؛ فليس من الغلو في شيء. في حين نجد أن النص المذكور في بداية كلامنا هنا ينص على أنّ الخلق بأمر أمير المؤمنين (عليه السلام)، ثم أنه لابد من التأويل حتى نسلم من الشرك المنسوب لنا، فمراد الامام بخلقه السماوات والارض وتسيير امرها أي تصرفه فيها لما له من ولاية تكوينية في الكون وما فيه. ومراده من سائر الخطبة هو انه قسيم الجنة والنار فليس من البعيد أن يقع بين يديه عقاب عاد وثمود اعداء النبي عليه السلام. "وخلاصة ما يعتقده الشيعة الإمامية في الولاية التكوينية للأئمة عليهم السلام هو أنه ليس معناها أنّ أحداً من أولياء الله عز وجل بما فيهم الأنبياء والأئمة المعصومين (عليهم السلام) مفوضين باستقلال عن الله عز وجل في إدارة شؤون هذا العالم ، ولا غيره من العوالم . وليس معناها أنّ لهم سيطرة تامة على الكون بحيث يكون جميع ما في الوجود إنما يسير بإرادتهم . وإنما المقصود أنه نتيجة لقربهم من الله عز وجل وعلو شأنهم عنده تبارك وتعالى ، فإنّ الله تعالى جعل الكائنات تستجيب لهم ، فأي شيء يريدوه فإنه يتحقق لهم بإذن الله تبارك تعالى . ولذا يمكنهم إحياء الموتى وإبراء الأكمه والأبرص بإذن الله عز وجل ، ومخاطبة الملائكة متى ما أرادوا ، ويمكنهم أنْ يطلعوا على بعض المغيبات بإذن الله عز وجل . ويمكنهم أنْ يأمروا الكائنات فتستجيب لهم بإذن الله تعالى . ويمكن أنْ تُطوى لهم الأرض . ويمكن أنْ تكون لهم جميع ما كان للأنبياء (عليهم السلام) كما حصل للنبي سليمان (عليه السلام ) من تسخير الرياح وغيره . وأنه يمكنهم ما أمكن لآصف بن برخيا (عليه السلام ) حيث كان بإمكانه أنْ يأتي للنبي سليمان (عليه السلام ) بعرش بلقيس قبل أنْ يرتد إليه طرفه كما هو صريح القرآن الكريم . وعقيدتنا في الائمة (عليهم السلام) انهم عباد الله بحقيقة العبودية، هم مخلوقون وليسوا أرباباً ولا آلهة، فقد ورد عنهم في احاديث كثيرة ما معناه: ((نزلونا -أو نزهونا- عن الربوبية وقولوا فينا ما شئتم ولن تبلغوا)).. فكل ما نتصوره من منزلة ومقام عظيم لعبد من عباد الله فهو لهم وهم أولى به، بل إن الله تعالى قد أعطاهم ما لم يعط أحداً من العالمين لا نبي مرسل ولا ملك مقرب، كما يدل عليه ما ورد في الزيارة الجامعة الكبيرة. إذ كل شيء في الكون يدين الله تعالى بطاعتهم؛ لأنهم العلة لغائية لخلق الاشياء، ونورهم هو أول صادر من المشيئة الالهية، وحقيقتهم هي أول كائن دخل عرصة الوجود، وبهم ولأجلهم خلق الله تعالى كل شيء، كما هو مضمون عدد من الاحاديث ومنها حديث الكساء الشريف. وأما الخلق والرزق بإذن الله تعالى فإذا كان معقولاً من مثل جبرائيل وميكائيل كما هو صريح عدد آخر من الأخبار، فلماذا لا يعقل ممن هو خير منهما وأفضل؟! مع أنا لا نقول بأنهم يخلقون ويرزقون وانما ننسب إليهم الولاية التكوينية التي تقتضي الخلق والرزق لكن بإذن الله سبحانه وتعالى اي بالتسبيب5. _________________ 1. سورة العلق. 2. حلية الاولياء ١/٦٨. 3. المعيار والموازنة،١٠٢. 4.تفسير الامام العسكري عليه السلام ص٥٠. 5. مركز الابحاث العقائدية. بقلم: علوية الحسيني ورشا عبد الجبار ناصر
اخرىرَسائل مِن الزهراء (عليها السلام)
بقلم: رحاب سالم البهادلي إلى نساء العالم بالعموم وشيعة آل أبي طالب بالخصوص. الرسالة الأولى: إلى نساء العالم أنا فاطمة بنت محمد (صلى الله عليه وآله) رسول الإسلام والمسلمين، خَرجتُ مِن دونِ خمار فَلم أفتح بابي رعايتاً للستر والحجاب، وهي رسالةً واضحة للنساء، أني وأن كسروا ضلعي، لن أتنازل عن عفتي، وإن أسقطوا جنيني لن أتنازل عن حجابي، لم أفتح باب بدون خمار. والخمار في اللغة هو الحجاب الذي يغطي من الرأس وينزل إلى تمام البدن: الجميع يعرف ما جرى على سيدة نساء العالم! ويجب أن نفهم رسالتها جيداً. أما الرسالة الثانية: فهي موجهةً إلى الشيعة خصوصاً يا شيعة آل أبي طالب، اليوم أنا، وبعدي زوجي وابن عمي علي، وبعدهُ أولادي، وبعدها أنتم، فاصبروا وتصابروا، وها أنا مثال لكم وكأنما تُخبرنا بفتن هذا الزمان وتريدُ برِسالتِها أن تقول: ألعفة والستر هم أساس الحياة، هي كابن عمها قال سألوني قبل أن تفقدوني، هي قالت اقرؤوا رسالتي جيداً فَفيها مَفاهيمً كَثيرةً وعبر. ما جرى عليها من ظلم ومن ترهيب هي وأهل بيتها لم يَمنعهم مِن عفِتهم، فَيا أهل العالم اتَعظوا: هذا جزءٌ بسيط مِن رَسائل الزهراء (عليها السلام) لنا فعوا وافهموا. واللبيب تكفيه الإشارة
اخرىالتعليقات
يتصدر الان
لا تعاشر نفساً شبعت بعد جوع
يستشهد الكثير من الناس ــ وحتى بعض المثقفين ــ بقول:" لا تعاشر نفساً شبعت بعد جوع فإن الخير فيها دخيل وعاشر نفساً جاعت بعد شبع فإن الخير فيها أصيل" على أنه من أقوال أمير المؤمنين علي (عليه السلام)، كما يستشهدون أيضاً بقولٍ آخر ينسبونه إليه (عليه السلام) لا يبعد عن الأول من حيث المعنى:"اطلبوا الخير من بطون شبعت ثم جاعت لأن الخير فيها باق، ولا تطلبوا الخير من بطون جاعت ثم شبعت لأن الشح فيها باق"، مُسقطين المعنى على بعض المصاديق التي لم ترُق افعالها لهم، لاسيما أولئك الذين عاثوا بالأرض فساداً من الحكام والمسؤولين الفاسدين والمتسترين عل الفساد. ونحن في الوقت الذي نستنكر فيه نشر الفساد والتستر عليه ومداهنة الفاسدين نؤكد ونشدد على ضرورة تحرّي صدق الأقوال ومطابقتها للواقع وعدم مخالفتها للعقل والشرع من جهة، وضرورة التأكد من صدورها عن أمير المؤمنين أبي الأيتام والفقراء (عليه السلام) أو غيرها من المعصومين (عليهم السلام) قبل نسبتها إليهم من جهة أخرى، لذا ارتأينا مناقشة هذا القول وما شابه معناه من حيث الدلالة أولاً، ومن حيث السند ثانياً.. فأما من حيث الدلالة فإن هذين القولين يصنفان الناس الى صنفين: صنف قد سبق له أن شبع مادياً ولم يتألم جوعاً، أو يتأوه حاجةً ومن بعد شبعه جاع وافتقر، وصنف آخر قد تقلّب ليله هماً بالدين، وتضوّر نهاره ألماً من الجوع، ثم شبع واغتنى،. كما جعل القولان الخير متأصلاً في الصنف الأول دون الثاني، وبناءً على ذلك فإن معاشرة أفراد هذا الصنف هي المعاشرة المرغوبة والمحبوبة والتي تجرّ على صاحبها الخير والسعادة والسلام، بخلاف معاشرة أفراد الصنف الثاني التي لا تُحبَّذ ولا تُطلب؛ لأنها لا تجر إلى صاحبها سوى الحزن والندم والآلام... ولو تأملنا قليلاً في معنى هذين القولين لوجدناه مغايراً لمعايير القرآن الكريم بعيداً كل البعد عن روح الشريعة الاسلامية ، وعن المنطق القويم والعقل السليم ومخالفاً أيضاً لصريح التاريخ الصحيح، بل ومخالف حتى لما نسمعه من قصص من أرض الواقع أو ما نلمسه فيه من وقائع.. فأما مناقضته للقرآن الكريم فواضحة جداً، إذ إن الله (تعالى) قد أوضح فيه وبشكلٍ جلي ملاك التفاضل بين الناس، إذ قال (عز من قائل):" يا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ (13)"(1) جاعلاً التقوى مِلاكاً للتفاضل، فمن كان أتقى كان أفضل، ومن البديهي أن تكون معاشرته كذلك، والعكس صحيحٌ أيضاً. وعليه فإن من سبق حاجتُه وفقرُه شبعَه وغناه يكون هو الأفضل، وبالتالي تكون معاشرته هي الأفضل كذلك فيما لو كان تقياً بخلاف من شبع وكان غنياً ، ثم افتقر وجاع فإنه لن يكون الأفضل ومعاشرته لن تكون كذلك طالما كان بعيداً عن التقوى. وأما بُعده عن روح الشريعة الإسلامية فإن الشريعة لطالما أكدت على أن الله (سبحانه وتعالى) عادلٌ لا جور في ساحته ولا ظلمَ في سجيته، وبالتالي لا يمكن أن يُعقل إطلاقاً أن يجعل البعض فقيراً ويتسبب في دخالة الخير في نفوسهم، التي يترتب عليها نفور الناس من عشرتهم، فيما يُغني سواهم ويجعل الخير متأصلاً في نفوسهم بسبب إغنائه إياهم ليس إلا ومن ثم يتسبب في كون الخير متأصلاً في نفوسهم، وبالتالي حب الناس لعشرتهم. فإن ذلك مخالف لمقتضى العدل الإلهي لأنه ليس بعاجزٍ عن تركه ولا بمُكره على فعله، ولا محب لذلك لهواً وعبثاً (تعالى عن كل ذلك علواً كبيراً). كما إن تأصل الخير في نفوس بعض الناس ودخالته في نفوس البعض الآخر منهم بناءً على أمر خارج عن إرادتهم واختيارهم كـ(الغنى والشبع أو الجوع والفقر) إنما هو أمرٌ منافٍ لمنهج الشريعة المقدسة القائم على حرية الانسان في اختياره لسبيل الخير والرشاد أو سبيل الشر والفساد، قال (تعالى):" إِنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ إِمَّا شَاكِرًا وَإِمَّا كَفُورًا (3)"(2) بل إن الانسان أحياناً قد يكون فقيراً بسبب حب الله (تعالى) له، كما ورد في الحديث القدسي: "أن من عبادي من لا يصلحه إلا الغنى فلو أفقرته لأفسده ذلك و أن من عبادي من لا يصلحه إلا الفقر فلو أغنيته لأفسده ذلك"(3) وهل يمكن ان نتصور أن الخيرَ دخيلٌ فيمن يحبه الله (تعالى) أو إن معاشرته لا تجدي نفعا، أو تسبب الهم والألم؟! نعم، ورد عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"اِحْذَرُوا صَوْلَةَ اَلْكَرِيمِ إِذَا جَاعَ وَ اَللَّئِيمِ إِذَا شَبِعَ"(4) ولا يقصد به الجوع والشبع المتعارف عليه لدى الناس، وإنما المراد منه: احذروا صولة الكريم إذا اُمتُهِن، واحذروا صولة اللئيم إذا أكرم، وفي هذا المعنى ورد عنه (عليه السلام) أيضاً: "احذروا سطوة الكريم إذا وضع و سورة اللئيم إذا رفع"(5) وأما العقل السليم والمنطق القويم فإنهما يقتضيان أن تتأصل صفة الخير في الإنسان لملكاتٍ حميدة يتسم بها وصفات فضيلة يتميز بها، لا أن تتأصل صفة الخير في نفسه لمجرد أنه ولد في أسرة تتمتع بالرفاهية الاقتصادية ووجد في بيئة تتنعم بالثروات المادية! وعند مراجعتنا للتاريخ الصحيح نجد أن قادة البشر وصفوة الناس إنما كان أغلبهم ينتمي الى الطبقات الفقيرة من المجتمع، فهؤلاء الأنبياء ورسل الله (صلوات الله عليهم) منهم من كان نجاراً أو خياطاً أو راعياً، ومع ذلك فقد كانوا من أطيب الناس خلقاً، وأعظمهم شرفاً، وأرفعهم منزلةً، قد تأصّل الخير في نفوسهم تأصّلاً حتى غدوا قطعة منه، فكانوا هم الخير للبشر، وهم الرحمة للعالمين. وبالنزول إلى أرض الواقع نجد أن الكثير من الفقراء والمساكين طيبي الروح، كريمي النفس، يتألمون لألم المحتاج ولربما يؤثرونه على أنفسهم رغم حاجتهم. ولا نقصد من كلامنا هذا أن الأغنياء هم على نقيض ذلك، وإنما تأكيداً على مسألة عدم ارتباط تأصل الخير في النفوس وعدمه بمستواهم الاقتصادي الذي نشأوا فيه ارتباط العلة والمعلول، فكما إن بعض الفقراء أخيار، فإن بعض الأغنياء كذلك، والعكس صحيح أيضاً. ومن هنا يُفهم من بعض الروايات ضرورة عدم طلب الخير والحاجات ممن هم أهل للخير بقطع النظر عن مستواهم المعاشي الحالي والسابق، منها ما روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"أشد من الموت طلب الحاجة من غير أهلها"(5)، وعنه (عليه السلام) أيضاً: "فوت الحاجة أهون من طلبها إلى غير أهلها"(6) إذن فلا صحة لهاتين المقولتين من حيث الدلالة، حتى وإن تنزلنا وحملنا الجوع والشبع على المعنى المعنوي لا المادي؛ وذلك لأنه حتى من يفتقر الى الأخلاق المعنوية فإنه ما إن يتكامل بالفضائل ويقلع عن الرذائل حتى يتسم بالخير وتحسن عشرته وتطيب للناس صحبته، والعكس صحيحٌ أيضا.. ومن البديهي أن ما لا يوافق العقل والمنطق السليم، ويخالف صريح القرآن الكريم، لا يمكن أن يصدر من وصي الرسول الكريم (صلوات الله عليهما وآلهما)، وعليه لا تصح نسبة هذين القولين الى أمير المؤمنين (عليه السلام).. ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) الحجرات 13 (2) الانسان 3 (3) عوالي الآلي ج2 ص29 (4) غرر الحكم ج1 227 (5) المدر السابق ج1 ص246 (6) ميزان الحكمة ج4 ص 238 رضا الله غايتي
اخرىبين طيبة القلب وحماقة السلوك...
خلق الله الأشياء كلها في الحياة ضمن موازين وقياسات... فالزيادة أو النقيصة تسبب المشاكل فيها. وهكذا حياتنا وأفعالنا وعواطفنا لا بد أن تكون ضمن موازين دقيقة، وليست خالية منها، فالزيادة والنقيصة تسبب لنا المشاكل. ومحور كلامنا عن الطيبة فما هي؟ الطيبة: هي من الصفات والأخلاق الحميدة، التي يمتاز صاحبها بنقاء الصدر والسريرة، وحُبّ الآخرين، والبعد عن إضمار الشر، أو الأحقاد والخبث، كما أنّ الطيبة تدفع الإنسان إلى أرقى معاني الإنسانية، وأكثرها شفافية؛ كالتسامح، والإخلاص، لكن رغم رُقي هذه الكلمة، إلا أنها إذا خرجت عن حدودها المعقولة ووصلت حد المبالغة فإنها ستعطي نتائج سلبية على صاحبها، كل شيء في الحياة يجب أن يكون موزوناً ومعتدلاً، بما في ذلك المحبة التي هي ناتجة عن طيبة الإنسان، وحسن خلقه، فيجب أن تتعامل مع الآخرين في حدود المعقول، وعندما تبغضهم كذلك وفق حدود المعقول، ولا يجوز المبالغة في كلا الأمرين، فهناك شعرة بين الطيبة وحماقة السلوك... هذه الشعرة هي (منطق العقل). الإنسان الذي يتحكم بعاطفته قليلاً، ويحكّم عقله فهذا ليس دليلاً على عدم طيبته... بالعكس... هذا طيب عاقل... عكس الطيب الأحمق... الذي لا يفكر بعاقبة أو نتيجة سلوكه ويندفع بشكل عاطفي أو يمنح ثقة لطرف معين غريب أو قريب... والمبررات التي يحاول إقناع نفسه بها عندما تقع المشاكل أنه صاحب قلب طيب. الطيبة لا تلغي دور العقل... إنما العكس هو الصحيح، فهي تحكيم العقل بالوقت المناسب واتخاذ القرار الحكيم الذي يدل على اتزان العقل، ومهما كان القرار ظاهراً يحمل القسوة أحياناً لكنه تترتب عليه فوائد مستقبلية حتمية... وأطيب ما يكون الإنسان عندما يدفع الضرر عن نفسه وعن الآخرين قبل أن ينفعهم. هل الطيبة تصلح في جميع الأوقات أم في أوقات محددة؟ الطيبة كأنها غطاء أثناء الشتاء يكون مرغوباً فيه، لكنه اثناء الصيف لا رغبة فيه أبداً.. لهذا يجب أن تكون الطيبة بحسب الظروف الموضوعية... فالطيبة حالة تعكس التأثر بالواقع لهذا يجب أن تكون الطيبة متغيرة حسب الظروف والأشخاص، قد يحدث أن تعمي الطيبة الزائدة صاحبها عن رؤيته لحقيقة مجرى الأمور، أو عدم رؤيته الحقيقة بأكملها، من باب حسن ظنه بالآخرين، واعتقاده أن جميع الناس مثله، لا يمتلكون إلا الصفاء والصدق والمحبة، ماي دفعهم بالمقابل إلى استغلاله، وخداعه في كثير من الأحيان، فمساعدة المحتاج الحقيقي تعتبر طيبة، لكن لو كان المدّعي للحاجة كاذباً فهو مستغل. لهذا علينا قبل أن نستخدم الطيبة أن نقدم عقولنا قبل عواطفنا، فالعاطفة تعتمد على الإحساس لكن العقل أقوى منها، لأنه ميزان يزن الأشياء رغم أن للقلب ألماً أشد من ألم العقل، فالقلب يكشف عن نفسه من خلال دقاته لكن العقل لا يكشف عن نفسه لأنه يحكم بصمت، فالطيبة يمكن أن تكون مقياساً لمعرفة الأقوى: العاطفة أو العقل، فالطيّب يكون قلبه ضعيفاً ترهقه الضربات في أي حدث، ويكون المرء حينها عاطفياً وليس طيباً، لكن صاحب العقل القوي يكون طيباً أكثر من كونه عاطفياً. هل الطيبة تؤذي صاحبها وتسبب عدم الاحترام لمشاعره؟ إن الطيبة المتوازنة المتفقة مع العقل لا تؤذي صاحبها لأن مفهوم طيبة القلب هو حب الخير للغير وعدم الإضرار بالغير، وعدم العمل ضد مصلحة الغير، ومسامحة من أخطأ بحقه بقدر معقول ومساعدة المحتاج ... وغيرها كثير. أما الثقة العمياء بالآخرين وعدم حساب نية المقابل وغيرها فهذه ليست طيبة، بل قد تكون -مع كامل الاحترام للجميع- غباءً أو حماقة وسلوكاً غير عقلاني ولا يمت للعقل بصلة. إن المشكلة تقع عند الإنسان الطيب عندما يرى أن الناس كلهم طيبون، ثم إذا واجهه موقف منهم أو لحق به أذى من ظلم أو استغلال لطيبته، تُغلق الدنيا في وجهه، فيبدأ وهو يرى الناس الطيبين قد رحلوا من مجتمعه، وأن الخير انعدم، وتحصل له أزمة نفسية أو يتعرض للأمراض، لأن الطيّب يقدم الإحسان للناس بكل ما يستطيع فعله، ويقدّم ذلك بحسن نية وبراءة منه، فهو بالتالي ينتظر منهم الرد بالشكر أو المعاملة باللطف على الأقل... صحيح أن المعروف لوجه الله، ولكن من باب: من لم يشكر المخلوق لم يشكر الخالق، لذلك يتأذى عندما يصدر فعل من الشخص الذي كان يعامله بكل طيب وصدق. هل الطيبة والصدق من علامات ضعف الشخصية؟ الكثير من الناس يصف طيب القلب بأنه ضعيف الشخصية، لأنه يتصف بعدم الانتقام ممن ظلمه، والصفح عنه عند رجوعه عن الخطأ، وأنه لا يحب إيقاع الآخرين بالمشاكل؛ لأنه مقتنع أن الله سيأخذ له حقه. والحقيقة هي أن الصدق والطيبة وحسن الظن بالآخرين ليست ضعف شخصية، بل هي من الأخلاق الراقية وهي تزيد صاحبها سمواً وجمالاً روحياً، وليس من المعيب أن يمتلك الإنسان الطيبة بل العيب في من لا يُقدّر هذه الطيبة ويعطيها حقها في التعامل بالمثل. فالمشكلة الأساسية ليست في الطيبة، إنما في استغلال الآخرين لهذه الطيبة، نتيجة لعدم عقلنة قراراتنا والاعتماد على عواطفنا بشكل كلي. فالصدق والطيبة حسب المنطق والعقل، ولها فوائد جمة للنفس ولعموم أفراد المجتمع، فهي تحصين للشخص عن المعاصي، وزيادة لصلة الإنسان بربه، وتهذيب للنفس والشعور بالراحة النفسية، فالصادق الطيب ينشر المحبة بين الناس، وهذا يعزّز التماسك الاجتماعي وتقويته من سوء الظنون والحقد، وهذا التعامل أكّدت عليه جميع الشرائع السماوية، ولو تأمّلنا تاريخ وأخلاق الأنبياء والأوصياء لوجدنا كل ما هو راقٍ من الأخلاق والتعامل بالطيبة والصدق... حنان الزيرجاوي
اخرىلا تقاس العقول بالأعمار!
(لا تقاس العقول بالأعمار، فكم من صغير عقله بارع، وكم من كبير عقله فارغ) قولٌ تناولته وسائل التواصل الاجتماعي بكل تقّبلٍ ورضا، ولعل ما زاد في تقبلها إياه هو نسبته الى أمير المؤمنين علي بن أبي طالب (عليه السلام)، ولكننا عند الرجوع إلى الكتب الحديثية لا نجد لهذا الحديث أثراً إطلاقاً، ولا غرابة في ذلك إذ إن أمير البلاغة والبيان (سلام الله وصلواته عليه) معروفٌ ببلاغته التي أخرست البلغاء، ومشهورٌ بفصاحته التي إعترف بها حتى الأعداء، ومعلومٌ كلامه إذ إنه فوق كلام المخلوقين قاطبةً خلا الرسول الأعظم (صلى الله عليه وآله) ودون كلام رب السماء. وأما من حيث دلالة هذه المقولة ومدى صحتها فلابد من تقديم مقدمات؛ وذلك لأن معنى العقل في المفهوم الإسلامي يختلف عما هو عليه في الثقافات الأخرى من جهةٍ، كما ينبغي التطرق الى النصوص الدينية الواردة في هذا المجال وعرضها ولو على نحو الإيجاز للتعرف إلى مدى موافقة هذه المقولة لها من عدمها من جهةٍ أخرى. معنى العقل: العقل لغة: المنع والحبس، وهو (مصدر عقلت البعير بالعقال أعقله عقلا، والعِقال: حبل يُثنَى به يد البعير إلى ركبتيه فيشد به)(1)، (وسُمِّي العَقْلُ عَقْلاً لأَنه يَعْقِل صاحبَه عن التَّوَرُّط في المَهالِك أَي يَحْبِسه)(2)؛ لذا روي عنه (صلى الله عليه وآله): "العقل عقال من الجهل"(3). وأما اصطلاحاً: فهو حسب التصور الأرضي: عبارة عن مهارات الذهن في سلامة جهازه (الوظيفي) فحسب، في حين أن التصوّر الإسلامي يتجاوز هذا المعنى الضيّق مُضيفاً إلى تلك المهارات مهارة أخرى وهي المهارة العبادية. وعليه فإن العقل يتقوّم في التصور الاسلامي من تظافر مهارتين معاً لا غنى لأحداهما عن الأخرى وهما (المهارة العقلية) و(المهارة العبادية). ولذا روي عن الرسول الأكرم (صلى الله عليه وآله) أنه عندما سئل عن العقل قال :" العمل بطاعة الله وأن العمّال بطاعة الله هم العقلاء"(4)، كما روي عن الإمام الصادق(عليه السلام)أنه عندما سئل السؤال ذاته أجاب: "ما عُبد به الرحمن، واكتسب به الجنان. فسأله الراوي: فالذي كان في معاوية [أي ماهو؟] فقال(عليه السلام): تلك النكراء، تلك الشيطنة، وهي شبيهة بالعقل وليست بالعقل"(5) والعقل عقلان: عقل الطبع وعقل التجربة، فأما الأول أو ما يسمى بـ(الوجدان الأخلاقي) فهو مبدأ الادراك، وهو إن نَما وتطور سنح للإنسان فرصة الاستفادة من سائر المعارف التي يختزنها عن طريق الدراسة والتجربة وبالتالي يحقق الحياة الإنسانية الطيبة التي يصبو اليها، وأما إن وهن واندثر لإتباع صاحبه الأهواء النفسية والوساوس الشيطانية، فعندئذٍ لا ينتفع الانسان بعقل التجربة مهما زادت معلوماته وتضخمت بياناته، وبالتالي يُحرم من توفيق الوصول إلى الحياة المنشودة. وعقل التجربة هو ما يمكن للإنسان اكتساب العلوم والمعارف من خلاله، وما أروع تشبيه أمير البلغاء (عليه السلام) العلاقة التي تربط العقلين معاً إذ قال فيما نسب إليه: رأيت العقل عقلين فمطبوع ومسموع ولا ينفع مسموع إذ لم يك مطبــوع كما لا تنفع الشمس وضوء العين ممنوع(6) فقد شبّه (سلام الله عليه) عقل الطبع بالعين وعقل التجربة بالشمس، ومما لاشك فيه لكي تتحقق الرؤية لابد من أمرين: سلامة العين ووجود نور الشمس، وكما إن الثاني لا ينفع إن لم يتوفر الأول فكذلك عقل التجربة لا ينفع عند غياب عقل الطبع فضلاً عن موته. وبما إن عقل الطبع قد ينمو ويزدهر فينفع صاحبه من عقل التجربة، وقد يموت ويندثر عند الاستسلام لإضلال شبهةٍ أوبسبب إرتكاب معصية، فإنه ومن باب أولى أن يتعرض الى الزيادة والنقصان كما سيأتي... وقد ورد في النصوص الدينية أن للعقل زمناً ينمو فيه ويكتمل، فعن إمامنا أبي عبدالله (عليه السلام) قال: قال أمير المؤمنين (صلوات الله عليه):"يثغر الصبي لسبع، ويؤمر بالصلاة لتسع، ويفرق بينهم في المضاجع لعشر، ويحتلم لأربع عشرة، وينتهى طوله لإحدى وعشرين سنة، وينتهي عقله لثمان وعشرين إلا التجارب"(7)، وعن أمير المؤمنين (عليه السلام): "يربى الصبي سبعاً ويؤدب سبعاً، ويستخدم سبعاً، ومنتهى طوله في ثلاث وعشرين سنة، وعقله في خمس وثلاثين [سنة] وما كان بعد ذلك فبالتجارب"(8). إذن يتوقف النمو الطبيعي لعقل الانسان عند سن الثامنة والعشرين أو الخامسة والثلاثين كما ورد في الروايتين، وأية زيادة أخرى في طاقته بعد ذلك إنما تأتي عن طريق التجارب، وقد يُتوهم بأن ثمة تعارضاً ما بين الروايتين المتقدمتين في شأن تحديد سن النمو العقلي، إلا إنه لا تعارض ينهما إذا حملنا اختلافهما فيه على اختلاف الاشخاص وتباين استعدادات وقابليات كل منهم. وعلى الرغم من توقف نمو عقل الإنسان إلا إن له أنْ يزيده بالتجارب ومواصلة التعلم ــ كما تقدم في الروايات ــ وسواء أثبت العلم هذه الحقيقة الروائية أم لا، فنحن نريد الإشارة إلى ضرورة استمرار التجربة والتعلم لزيادة نمو العقل وهذا المقدار لا خلاف فيه وعلى الرغم من إن لعمر الانسان مدخلية في زيادة عقله كما تقدم وكما روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام): "يزيد عقل الرجل بعد الاربعين إلى خمسين وستين، ثم ينقص عقله بعد ذلك"(9)، إلا إن ذلك ليس على نحو العلة التامة، إذ يمكن للعقل أن يبقى شاباً وقوياً وإن شاب الإنسان وضعف جسمه، وتقدم في السن ووهن عظمه، فالعاقل لا يشيب عقله ولا تنتقص الشيخوخة من قوته بل وقد يزداد طاقةً وحيويةً لذا ورد عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"رأي الشيخ أحب الي من جَلَد الغلام"(10)، وفي أخرى ".....من حيلة الشباب "(11) وأما من لم يوفر أسباب صقل عقله في مرحلة الشباب فإنه بلا شك يضمحل عقله في مرحلة الشيخوخة. وليس تقدم العمر هو العامل الوحيد في نقصان العقل بل إن النصوص الشرعية أشارت الى عوامل عديدة اخرى أهمها: أولاً: التعلم: فقد روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام): "من لم يصبر على ذل التعلم ساعة بقي في ذل الجهل أبداً"(13). ثانياً: التوبة: وعنه (عليه السلام) ايضاً:"من لم يرتدع يجهل"(14) ثالثاً: التقوى: فقد كتب إمامنا الباقر (عليه السلام) إلى سعد الخير: "بسم الله الرحمن الرحيم أما بعد فإني اوصيك بتقوى الله فإن فيها السلامة من التلف والغنيمة في المنقلب إن الله (عزوجل) يقي بالتقوى عن العبد ما عزب عنه عقله ويجلي بالتقوى عنه عماه وجهله"(15) إذن التوبة هي سبب للتوفيق الإلهي الذي يؤدي فيما يؤدي إليه من إكمال العقل. رابعاً: الوقوف عند الشبهة: وقال (عليه السلام ): "لا ورع كالوقوف عند الشبهة"(16). فإن الوقوف عند الشبهات سبب من أسباب التوفيق الإلهي بلا شك. خامساً: الاعتراف بالجهل: كما روي عن الإمام علي (عليه السلام): "غاية العقل الاعتراف بالجهل"(17) إذ الاعتراف بالجهل يدفع الإنسان دوماً إلى مزيد من بذل الجهد واكتساب المعارف. مما تقدم تتضح جلياً صحة هذه المقولة دلالةً، إذ إن العقول فعلاً لا تقاس بالأعمار لأن كلٍاً من زيادتها ونقيصتها منوطٌ بالعديد من العوامل الأخرى والتي تقدم ذكرها، بيد إن ذلك لا يبرر التساهل في نشرها والتهاون في الاستشهاد بها على إنها من أقوال أمير المؤمنين (صلوات الله وسلامه عليه) لعدم ثبوت ذلك سنداً من جهة ولضعف بلاغتها وركاكة تركيبها بالنسبة إلى سيد البلغاء والبلاغة. ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) تهذيب اللغة ج1 ص65 (2) لسان العرب ج11 ص458 (3) نهاية الحكمة ص305 (4) ميزان الحكمة ج3 ص333 (5) أصول الكافي ج1، ح3 / 11 (6) نهج السعادة ج9 ص163 (7) الكافي ج7 ص94 (8) الفقيه ج3 ص493 (9) الاختصاص ص245 (10) نهج البلاغة حكمة 86 (11) بحار الأنوار ج72 ص105 (12) المصدر السابق ج1 ص94 (13) غرر الحكم ودرر الكلم ج1 ص118 (14) الكافي ج8 ص73 (15) وسائل الشيعة ج1 ص162 (16) غرر الحكم ودرر الكلم ج1 ص1 بقلم الكاتبة: رضا الله غايتي
اخرىالطلاق ليس نهاية المطاف
رحلةٌ مثقلة بالألم في طريق يئن من وطأة الظلم! ينهي حياة زوجية فشلت في الوصول إلى شاطئ الأمان. ويبدد طموحات أطفال في العيش في هدوء نفسي واجتماعي تحت رعاية أبوين تجمعهم المودة والرحمة والحب. الطلاق شرعاً: هو حل رابطة الزواج لاستحالة المعاشرة بالمعروف بين الطرفين. قال تعالى: [ لِلَّذِينَ يُؤْلُونَ مِنْ نِسَائِهِمْ تَرَبُّصُ أَرْبَعَةِ أَشْهُرٍ فَإِنْ فَاءُوا فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ (226) وَإِنْ عَزَمُوا الطَّلَاقَ فَإِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ (227)].(١). الطلاق لغوياً: من فعل طَلَق ويُقال طُلقت الزوجة "أي خرجت من عصمة الزوج وتـحررت"، يحدث الطلاق بسبب سوء تفاهم أو مشاكل متراكمة أو غياب الانسجام والحب. المرأة المطلقة ليست إنسانة فيها نقص أو خلل أخلاقي أو نفسي، بالتأكيد إنها خاضت حروباً وصرعات نفسية لا يعلم بها أحد، من أجل الحفاظ على حياتها الزوجية، ولكن لأنها طبقت شريعة الله وقررت مصير حياتها ورأت أن أساس الـحياة الزوجيـة القائم على المودة والرحـمة لا وجود له بينهما. فأصبحت موضع اتهام ومذنبة بنظر المجتمع، لذلك أصبح المـجتمع يُحكم أهواءه بدلاً من الإسلام. ترى، كم من امرأة في مجتمعنا تعاني جرّاء الحكم المطلق ذاته على أخلاقها ودينها، لا لسبب إنما لأنها قررت أن تعيش، وكم من فتاة أُجبرت قسراً على أن تتزوج من رجل لا يناسب تطلعاتها، لأن الكثير منهن يشعرن بالنقص وعدم الثقة بسبب نظرة المجتمع، وتقع المرأة المطلّقة أسيرة هذه الحالة بسبب رؤية المجتمع السلبيّة لها. وقد تلاحق بسيل من الاتهامات وتطارد بجملة من الافتراءات. وتعاني المطلقة غالباً من معاملة من حولها، وأقرب الناس لها، بالرغم من أن الطلاق هو الدواء المر الذي قد تلجأ إليه المرأة أحياناً للخلاص من الظلم الذي أصبح يؤرق حياتها الزوجية، ويهدد مستقبلها النفسي، والله تعالى لم يشرع أمراً لخلقه إلا إذا كان فيه خير عظيم لهم، والطلاق ما شرّع إلا ليكون دواء فيه شفاء وإن كان مرّاً، وإن كان أمره صعباً على النفوس، حيث قال عز وجل: "وَإِنْ يَتَفَرَّقَا يُغْنِ اللَّهُ كُلًّا مِنْ سَعَتِهِ وَكَانَ اللَّهُ وَاسِعًا حَكِيمًا"، روي عن الرسول الأعظم (صلى الله عليه واله وسلم) ((أبغض الحلال إلى الله الطلاق) (٢). ورغم أن الشريعة الإسلامية أباحت الطلاق بشروط تلاءم لبناء المجتمع، وأولت أهمية في الإحسان دائمًا للطرف الأضعف والأكثر خسارة في هذه المعادلة وهي "المرأة"، إلا أن المجتمع الذي يدّعي الإسلام لا يرحمها، ويحكم عليها بالإدانة طوال حياتها دون النظر في صحة موقفها في الطلاق من عدمه! قال( تعالى ): [الطَّلَاقُ مَرَّتَانِ فَإِمْسَاكٌ بِمَعْرُوفٍ أَوْ تَسْرِيحٌ بِإِحْسَانٍ وَلَا يَحِلُّ لَكُمْ أَنْ تَأْخُذُوا مِمَّا آتَيْتُمُوهُنَّ شَيْئًا إِلَّا أَنْ يَخَافَا أَلَّا يُقِيمَا حُدُودَ اللَّهِ فَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا يُقِيمَا حُدُودَ اللَّهِ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِمَا فِيمَا افْتَدَتْ بِهِ تِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ فَلَا تَعْتَدُوهَا وَمَنْ يَتَعَدَّ حُدُودَ اللَّهِ فَأُولَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ] (٣). ولكن بعد كل هذا فالحياة لم ولن تتوقف بعد الطلاق! الطلاق ليس نهاية الحياة. - أخيتي. ليكن الطلاق بداية جديدة لحياة جديدة وللانطلاق. -قطار العطاء لن يتعطل. فإن كنت السبب في الطلاق فالحمد لله على كل حال وتلك أمة قد خلت وأيام ذهبت وانجلت فلست بالمعصومة من الخطأ. وعليك استدراك الأخطاء وتقوية مواطن الضعف في شخصيتك، واجعليها درساً مفيداً في الحياة لتطوير نفسك وتقويتها. وإذا كنتِ مظلومة فهناك جبار يُحصي الصغير والكبير وسيأتي يوم ينتصر لك فيه. -ومن الجميل أن تعطي نفسك الإحساس بالحب والاحترام، ولا تتأثري بأي نظرة سلبية من المجتمع وكون البعض يتعامل مع المطلقة على أنها حالة خاصة فعليكِ إثبات ذاتك حتى تفرضي على الكل شخصيتك. - نظرتك لنفسك اجعليها نظرة ايجابية مشرقة ولا تنزلقي في مستنقع نبذ الذات وظلم النفس. - ابحثي عن الصفات الجيدة فيك فإن ذلك سيشعرك بالثقة في ذاتك والتقدير لها. -حاولي مراجعة نفسك للخروج بإيجابيات حصلت لك من طلاقك. - خالطي الآخرين وإياك والعزلة بسبب وضعك الجديد فلست بأول من يبتلى بالطلاق. -استمتعي بالموجود ولا تتعلقي بالمفقود، حلقي بروح تعبق أملاً وتفاؤلاً، استمتعي بما وهبك الله من نعم (صحة وأولاد وأهل وصديقات وعمل وهوايات وغيرها من الأمور الجميلة) فما حصل لك حصل… ولابد أن تتقبليه برضا، وأعلمي أن ما أصابك لم يكن ليخطأك وما أخطأك لم يكن ليصيبك. وقال أصدق من قال: ( وعسى أن تكرهوا شيئاً وهو خير لكم). فالرضا سر السعادة الحقيقي. - اقتربي من صديقاتك الصالحات، واقضي معهن وقتاً طيباً تنسين به ألمك وحزنك. - احرصي على الصلوات وقراءة القرآن الكريم والذكر والاستغفار وأكثري من الطاعات قدر ما تستطيعين، ففيها السلوى والفرح والسعادة. ونعم سعادة القرب من الرحمن. - اشغلي نفسك بأعمال البر والإحسان بمساعدة محتاج. بكفالة يتيم. بتعلم الفقه والقرآن وتعليمه. - اجتهدي في عمل برنامج يومي لك يكون ممتلأ بكل ما هو مفيد لك. من قراءة وزيارة الأصدقاء وصلة الرحم. بحيث لا تكون هناك دقيقة أنت فارغة فيها. - وأسرعي بقاربك الجميل بمجذافين من إيمان بالله وثقة بالنفس وسوف تصلين بإذن الله نحو جزيرة السعادة والنجاح. لكي تتسلق جبال الإنجاز، وتصل لأعلى مراتب الاعجاز. وعندها جزماً سيكون للحياة معنى آخر. --------------------------------- (١)-سورة البقرة الآية (٢٢٦-٢٢٧). (٢)-الكافي (٢)-سورة البقرة الآية (٢٢٨) حنان ستار الزيرجاوي
اخرىالمرأة في فكر الإمام علي (عليه السلام)
بقلم: أم نور الهدى كان لأمير المؤمنين (عليه السلام) اهتمام خاص بالمرأة، فنراه تارة ينظر إليها كآية من آيات الخلق الإلهي، وتجلٍ من تجليات الخالق (عز وجل) فيقول: (عقول النساء في جمالهن وجمال الرجال في عقولهم). وتارة ينظر إلى كل ما موجود هو آية ومظهر من مظاهر النساء فيقول: (لا تملك المرأة من أمرها ما جاوز نفسها فإن المرأة ريحانة وليس قهرمانة). أي إن المرأة ريحانة وزهرة تعطر المجتمع بعطر الرياحين والزهور. ولقد وردت كلمة الريحان في قوله تعالى: (فأمّا إن كان من المقربين فروح وريحان وجنة النعيم) والريحان هنا كل نبات طيب الريح مفردته ريحانة، فروح وريحان تعني الرحمة. فالإمام هنا وصف المرأة بأروع الأوصاف حين جعلها ريحانة بكل ما تشتمل عليه كلمة الريحان من الصفات فهي جميلة وعطرة وطيبة، أما القهرمان فهو الذي يُكلّف بأمور الخدمة والاشتغال، وبما إن الإسلام لم يكلف المرأة بأمور الخدمة والاشتغال في البيت، فما يريده الإمام هو إعفاء النساء من المشقة وعدم الزامهن بتحمل المسؤوليات فوق قدرتهن لأن ما عليهن من واجبات تكوين الأسرة وتربية الجيل يستغرق جهدهن ووقتهن، لذا ليس من حق الرجل إجبار زوجته للقيام بأعمال خارجة عن نطاق واجباتها. فالفرق الجوهري بين اعتبار المرأة ريحانة وبين اعتبارها قهرمانة هو أن الريحانة تكون، محفوظة، مصانة، تعامل برقة وتخاطب برقة، لها منزلتها وحضورها. فلا يمكن للزوج التفريط بها. أما القهرمانة فهي المرأة التي تقوم بالخدمة في المنزل وتدير شؤونه دون أن يكون لها من الزوج تلك المكانة العاطفية والاحترام والرعاية لها. علماً أن خدمتها في بيت الزوجية مما ندب إليه الشره الحنيف واعتبره جهادًا لها أثابها عليه الشيء الكثير جدًا مما ذكرته النصوص الشريفة. فمعاملة الزوج لزوجته يجب أن تكون نابعة من اعتبارها ريحانة وليس من اعتبارها خادمة تقوم بأعمال المنزل لأن المرأة خلقت للرقة والحنان. وعلى الرغم من أن المرأة مظهر من مظاهر الجمال الإلهي فإنها تستطيع كالرجل أن تنال جميع الكمالات الأخرى، وهذا لا يعني أنها لا بد أن تخوض جميع ميادين الحياة كالحرب، والأعمال الشاقة، بل أن الله تعالى جعلها مكملة للرجل، أي الرجل والمرأة أحدهما مكمل للآخر. وأخيرًا إن كلام الإمام علي (عليه السلام) كان تكريمًا للمرأة ووضعها المكانة التي وضعها الله تعالى بها، حيث لم يحملها مشقة الخدمة والعمل في المنزل واعتبر أجر ما تقوم به من اعمال في رعاية بيتها كأجر الجهاد في سبيل الله.
اخرىأساليب في التربية
عالم الطفولة كأنه طاولة، لا تجد فيه غير طعام لذيذ، ومنظر لطيف وجديد، فعالمهم فاكهة الوجود، وخضار الأرواح، ومياه الحياة تسقي القلوب... عالم صفاء وأحلام جميلة بسيطة وتافهة ولكن بنظرهِ هو عظيمة وكبيرة، فهو العالم الذي ينطلق منه الإنسان في بداية عمره. فالطفل في بداية حياته ينظر إلى الحياة بتفكيره البريء، فالطفل يعيش بعالم خاص به مملوء بالمحبة البريئة. هذه هي الصورة الجميلة التي يحملها الطفل، وكم يتمنى كل إنسان أن يعود لطفولته البريئة ليتأمل في أرجاء عالمها الذي كان يصور له حياة مختلفة تشد الإنسان إليها بجمالها، هذا هو عالم الطفولة وهذه أحلام من يعيشها، فلا ينفذ إلى ملكوت ذلك العالم ولا يدرك كنهه إلا من عاشه وجال في ربوعه. حيث يتذوق الطفل مع أحلام طفولته هذه لذة الحياة ولذة العيش فيها، ومهما حاولنا أن نعبر عن هذه الحقيقة فلن نستطيع تصويرها بالكلمات. وبعد هذا، فإن الاهتمام بمستقبل الطفل هو في الواقع ضمان لمستقبل شعب بأسره. قال اللَّه تعالى: "يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا". التحريم/6 أعتنى الإسلام بتربية الأبناء عناية فائقة، وألقى على عاتق الأهل ما سيكون عليه الولد في مسلكه الدنيوي ومصيره الأخروي إن هم قصروا في تربيته وإعداده. وقد ذكر العلماء أن شخصية الولد تتأثر في نموها بعوامل ثلاثة وهي: الوراثة، والبيئة، والتربية. إذا خضنا في مضمار التربية السليمة للأبناء... فعلى الأبوين أن يكون لهما الوعي التربوي الذي يبنى على أسس صحيحة ويتوفر لديهم فهم لأساليب التربية والتوجيه والرعاية وهذه نقطة البداية. فمثلاً في أسلوب التعامل مع الطفل تبرز أمامنا ثلاثة اشكال لتعامل الآباء مع الأبناء: الشكل الأول: أسلوب الدلال المفرط وهذا الأسلوب له نتائجه السلبية الخطيرة، فإنه يخلق شخصية هشة متميعة وشخصية اتكالية تحب الكسل والخمول مجردة من الهدف والإقدام، انهزامية غير قادرة على مواجهة التحديات وبمعنى أدق شخصية لا تثق بنفسها. شخصية متسيبة في ظل غياب المراقبة والمحاسبة وهذا التسيب يقود إلى الانفلات والانحراف. الشكل الثاني: فهو أسلوب التربية القاسية والعنف. وهذا الأسلوب أيضاً له نتائجه الخطيرة والسلبية التي يعاني منها الأبناء طوال حياتهم فهو يخلق شخصية قلقة ومتأزمة ومعقدة وخائفة وتحمل عقدة الخوف، شخصية حاقدة وعدوانية وقد تتأزم الأمور لتصبح شخصية منافقة وكاذبة خوفاً من العقاب والتعنيف ضمن حدود الأسرة ولكن يوماً من الأيام سينطلق هذا الشخص ليواجه المجتمع ككل، فلنتصور كيف سيتعامل مع المحيطين ضمن مجالات الدراسة والعمل وهو شخصية هاربة من أجواء الأسرة وقد يعرضها للتسيب والانحراف لأنها شخصية متمردة مما يعرضها للعقوق. الأسلوب الثالث: التوازن. الأسلوب الصحيح يعتمد على التوازن فمن شروط نجاح التربية التوازن في المعاملة ما بين الأمور التي تحتاج إلى شدة وحزم ليتربى على أن هذه الأمور خطوط حمراء طبعاً هنا يمكن أن يعترض أحد ويقول: لا للعنف الأسري ولا لاستخدام القسوة. نعم فهناك طرق غير استخدام العنف. يكفي ان يبدي الآباء انزعاجهم مثلاً. وهنا النقطة مهمة جداً، وهي: أن نوضح لهم سبب المنع والرفض لا تعتقدوا أن أبناءكم لا يدركون ولن يفهموكم. تخصيص الوقت للنقاش مهم جداً. وما بين أسلوب المرونة والحنان والاحتواء. التوازن في المعاملة. إن الإمام زين العابدين (عليه السلام) يصرح بمسؤولية الأبوين بتربية الطفل، ويعتبر التنشئة الروحية والتنمية الخلقية لمواهب الأطفال واجباً دينياً يستوجب أجراً وثواباً من الله تعالى، وأن التقصير في ذلك يُعرّض الآباء إلى عقاب الله. فيقول (عليه السلام): (وأما حق ولدك عليك فأن تعلم أنه منك ومضاف إليك في عاجل الدنيا بخيره وشره. وأنك مسؤول عما وليته به من حسن الأدب والدلالة على ربه عز وجل والمعونة له على طاعته. فأعمل في أمره عمل من يعلم أنه مثاب على الإحسان إليه معاقب على الإساءة إليه ) مكارم الأخلاق للطبرسي ص٢٣٢ حنان الزيرجاوي
اخرى