تشغيل الوضع الليلي

العلم عند الإمام الصادق (عليه السلام)

منذ 5 سنوات عدد المشاهدات : 10400

بقلم: عبدالحكيم داخل
لو رسمنا خارطة العلم عن الإمام جعفر بن محمد الصادق (عليه السلام) لكانت خارطة متكاملة في نوعية العلم وأيضًا في المتلقي للعلم، وهذا ما سنبينه مختصرًا في هذه النقاط القليلة:
أولاً: ماهية العلم:
لم يختص الإمام الصادق (عليه السلام) في العلوم الدينية فقط، والتي توضع تحت مسمى (العلوم الإنسانية) اليوم، بل امتد الأمر إلى العلوم التي تصنف تحت مسمى (العلوم التجريبية) ومن أراد أن يطلع على هذه الحقيقة فعليه مثلًا مراجعة كتاب (الإمام الصادق كما عرفه علماء الغرب) حيث بيّن الكتاب اهتمام الإمام (عليه السلام) بشتى العلوم، ولم يهتم فقط بعلوم الدين، بل وظّف بعض العلوم لإثبات التوحيد، فمثلًا توحيد المفضل، هو إثبات للتوحيد من خلال البدن الإنساني، وهذا بحث مهم يرتبط بقضية تلاقح العلوم وعلاقة الدين بباقي العلوم، ويكفي في هذه النقطة الإشارة إلى تلميذه (جابر بن حيان) الذي تخصص في الكيمياء، ونحن هنا لا نريد أن نقول: إن الإمام (عليه السلام) كان عمله وشغله الشاغل هذه العلوم، وليست هي عقدة نقص نريد من خلالها إثبات أن العلم التقني التجريبي موجود في الإسلام؛ لأجل التعويض النفسي كما يتهمنا خصومنا في هذه القضية، بل نريد أن نقول: إن مصطلح (جامعة الإمام الصادق) الذي أطلقه الكثير على فترة الإمام الصادق (عليه السلام) هو مصطلح صحيح جدًا، فقد تنوعت هذه الجامعة في علومها، وهذا يجعلنا نراجع أنفسنا كثيرًا ... فأين نحن اليوم من علوم عصرنا؟
ثانيًا: لمن العلم؟
الجامعة اليوم إنما يغترف من نمير علمها الجميعُ، فهي لا تنتمي لجهة أو طائفة أو عرق أو قومية، ومن يطالع التاريخ يجد هذه القضية واضحة في مدرسة وجامعة الإمام (عليه السلام)، فهو لم يكن مذهبيًا في العلم، بل كان يعطي علومه للجميع، ولم يكن يوقف علمه على خاصة تلامذته، وإن كان يريد أن يركز مدرسة أجداده الطاهرين، لكنها مدرسة الإسلام المنفتح على الجميع، لذا كان أئمة المذاهب يدرسون تحت منبره الشريف، فهذا أبو حنيفة النعمان نُقل عنه أنه كان يقول: (لولا السنتان لهلك النعمان).
قال مالك بن أنس إمام المالكية: «وما رأتْ عَينٌ، ولا سمعت أذنٌ، ولا خَطَر على قلب بشرٍ، أفضل من جعفر بن محمّد الصادق، علماً، وعِبادة، وَوَرَعاً».
ويقول في كلمة أخرى: «ما رأت عيني أفضل من جعفر بن محمّد فضلاً وعلماً وورعاً، وكان لا يخلو من إحدى ثلاث خصال: إمّا صائماً، وإمّا قائماً، وإمّا ذاكراً، وكان من عظماء البلاد، وأكابر الزهّاد الذين يخشون ربّهم، وكان كثير الحديث، طيب المجالسة، كثير الفوائد)
وهكذا باقي أئمة المذاهب والحديث، فهو صاحب مدرسة علمية متكاملة رصينة لم تنغلق على نفسها بل تخرج منها علماء المسلمين من كافة المذاهب الإسلامية.
ثالثًا: الحوار العلمي :
لم يكن الإمام (عليه السلام) يحاور أبناء المذاهب الإسلامية فقط، بل انفتح حواره على الآخر بكافة أنواعه حتى شمل الملحدين واللا ادرية، وكانوا يدخلون عليه ولا يجدون حرجًا في أن يكلموه في ما يعتقدون، كان يسمع لهم ثم يجيب ويحاور بعلمية وانفتاح كامل، ولقد صور لنا التأريخ ذلك بدقة، وكان من هؤلاء: عبد الكريم بن أبي العوجاء، وهو من الملاحدة المشهورين الذي اعترف بدسه الأحاديث الكاذبة على أحاديث النبي (صلى الله عليه وآله).
وكان ابن أبي العوجاء في بداية أمره موحداً مؤمناً حسن السيرة والسلوك يتردد على مدرسة الحسن البصري، فلما انحرف عن التوحيد، اعتزل حوزة الحسن البصري، وانتهى أمره بالقتل لأنه ملحد، قتله محمد بن سليمان عامل الكوفة من قبل المنصور العباسي.

كان ابن أبي العوجاء يوماً هو وعبد الله بن المقفع في المسجد الحرام، فقال ابن المقفع: ترون هذا الخلق، وأومأ بيده إلى موضع الطواف. ما منهم أحد أوجب له اسم الإنسانية إلا ذلك الشيخ الجالس، يعني أبا عبد الله جعفر بن محمد (عليه السلام)، أما الباقون فرعاع وبهائم.
فقال ابن أبي العوجاء: وكيف أوجب هذا الاسم لهذا الشيخ دون هؤلاء؟
فقال: لأني رأيت عنده ما لم أره عندهم.
فقال ابن أبي العوجاء: لا بد من اختبار ما قلت فيه منه.
فقال ابن المقفع: لا تفعل، فإني أخاف أن يفسد عليك ما في يدك.
فقال: ليس ذا رأيك، لكن تخاف أن يضعف رأيك عندي في إحلالك إياه هذا المحل الذي وصفت.
فقال ابن المقفع: أما إذا توسمت علي، فقم إليه وتحفظ من الذل، ولا تثن عنانك إلى استرسال فيسلمك إلى عقال.
فقام أبن أبي العوجاء إلى الصادق (عليه السلام) فلما رجع منه قال: ويلك يا ابن المقفع، ما هذا ببشر، وإن كان في الدنيا روحاني يتجسد إذا شاء ظاهراً، ويتروح إذا شاء باطناً، فهو هذا.
فقال له: كيف ذلك؟ فقال: جلست إليه، فلما لم يبق عنده أحد غيري، ابتدأني فقال: إن يكن الأمر على ما يقول هؤلاء، وهو على ما يقولون ـ يعني أهل الطواف ـ فقد سلموا وعطبتم، وإن يكن الأمر كما تقولون وليس هو كما تقولون، فقد استويتم وهم.

فقلت: يرحمك الله، وأي شيء نقول، وأي شيء يقولون؟ ما قولي وقولهم إلا واحد.
فقال: وكيف يكون قولك وقولهم واحد، وهم يقولون إن لهم معاداً وثواباً وعقاباً، ويدينون بأن للسماء إلهاً وإنها عمران، وأنتم تزعمون أن السماء خراب ليس فيها أحد.
قال: فاغتنمتها منه، فقلت له: ما منعه إن كان الأمر كما يقولون أن يظهر لخلقه يدعوهم إلى عبادته حتى لا يختلف فيه اثنان. ولم يحتجب عنهم، ويرسل إليهم الرسل، ولو باشرهم بنفسه كان أقرب إلى الإيمان به؟
فقال لي: ويلك كيف احتجب عنك من أراك قدرته في نفسك، نشوك بعد أن لم تكن، وكبرك بعد صغرك، وقوتك بعد ضعفك، وضعفك بعد قوتك، وسقمك بعد صحتك، وصحتك بعد سقمك، ورضاك بعد غضبك، وغضبك بعد رضاك، وحزنك بعد فرحك، وفرحك بعد بغضك، وبغضك بعد حبك، وعزمك بعد إنابتك، ورغبتك بعد رهبتك، ورهبتك بعد رغبتك، ورجاؤك بعد يأسك، ويأسك بعد رجاؤك، وخاطرك لما لم يكن في وهمك وغروب ما أنت معتقده عن ذهنك.
وما زال يعد علي قدرته التي هي فيّ، التي لا أدفعها، حتى ظننت أنه سيظهر فيما بيني وبينه.

والخلاصة كانت جامعة الإمام (عليه السلام) جامعة متكاملة من حيث نوعية العلم وهي إسلامية وأيضًا إنسانية عامة…
والحمد لله رب العالمين

اخترنا لكم

القمر بحر الوفاء

بقلم: هناء الخفاجي استبشرت مبتهجة: تحققت رؤيتي، قالت لهم، وناولتهم القمر، انحنى عليه، لَثَمَه بين عينيه "سأحملك اليوم وتحمل رايتي غدًا، عندما يشتد صليل السيوف!" أخذته برفق، ضمته إلى صدرها، قبّلت كفيه وهمست بإذنه "ستكون كفيلي!" تبسّم القمر بين مقلتيها، ترقرقت لؤلؤة من طرفها. التفتت إليها: " هنيئا لك يا أم البنين، وليدك أبهى من بدر التمام وأكمل، شمائل الحسن في محياه وضاءة ". شعشع السعد بينهم، عانقت عنان السماء أكفهم مرتلة الصلوات "رباه أينعت الربيع في بيتنا بإشراقة قدسية، أهديتنا بحر الوفاء الزاخر، وعنوان الكرامة والفضل كله والسخاء، تسجد الأُخوّة عند أعتابه، وتركع له الشهامة والإباء، مصحف الأخلاق يرتّل آياته، ويطوف حول جوده العطاء، تفد إليه الخلائق تغترف من كفيه معنى الحياة. أي أخ هو ومن مثله جامع فضائل الإيثار؟ يتسامى بعشقه لإخوته ويقدم روحه لهم فداء". كأن الوليد في مهده سمع تحاورهم: "يا نفسي من بعد الحسين هوني... خلقت لأجلك، لكي أشد أزرك، أرافقك كظلك، تحت جناحك انضوي، لواء مجدك يحويني، صمام أمانك في السلم، وضرغامك ولامة حربك في الأهوال ، أزلزل الأرض تحت الأقدام، معًا سنهزم الظلام ونزيل الطغيان، أذود عنك بنفسي، وأنقل بكفي الفرات للأيتام، وسوف أبقى أُناديك يا سيدي… حتى تفيض بين يديك أنفاسي". أُخيتي: "يا شلال الحنان المتدفق، عيناك محراب صلاتي، كلماتك بلسم على جرح الزمان، أنت الأنفاس التي تبعث فينا الحياة، بفيض علمك غذيتني، ومنك اقتبس الصبر والكبرياء. ملهمتي يا قدوة النساء، من البيت العتيق نحو كعبة الطف معي سترحلين، ترتلين لي آيات الفتح المبين، فأكون لك غمامة بيضاء، ونسمة باردة تطفئ هجير فؤادك، وقنديل يحرس أحلامك المسهدة، وإن افترقت الأرواح عن الأبدان، لن نفترق فأنت موطن روحي..." وقفت كالطود الشامخ، تنفست بعمق، ارتجفت يداها، أشاحت بعينيها نحو السماء "يا شمسي ويا قمري، سوف أهديكما قربانا للفداء... وأرتل صلاة الآيات!" زحف النهر من عينيها ولاذ به، فتدفق من جوده شلال التضحيات.

اخرى
منذ 5 سنوات
2525

انتحـارُ الطلبـة الأسباب والوقايــة (1)

بقلم: رضا الله غايتي طلبةٌ بعمر الزهور، يتفجّرون طاقةً وحيويةً ونشاطًا، يعيشون آمالًا وأحلامًا بالغد الأفضل، عليهم الأمم والشعوب تعقد آمالها، ولا غرو في ذلك فهم قادة المستقبل وبُناته.. وإذا ببعضهم –وهم القلة القليلة- يعيش قمة اليأس من الحياة، فيتنازل عن حقه فيها، مُقدِمًا على شرابٍ دسَّ فيه السم، أو أنه يرمي بنفسه من شاهق، أو لافًا حبلَ المشنقة حولَ رقبته! مُعلنًا عن موتِ الأمل في نفسِه الذي دفعَه إلى فقدانِ الأملِ في الحياة كُلِّها.. هي لحظةٌ أو ربما لحظاتٌ قليلةٌ لا تُزهَقُ فيها روحٌ وحسب، بل هي تُثكل أمّاً وأباً وتُقطِّع نياط قلبِ أخٍ وأختٍ، وتُدخلُ الرعبَ على قلبِ طفلٍ وطفلةٍ، بل وربما تُجَرِّأُ بعض اليائسين لسلوكِ نفس السبيل، والحكم على نفسهم بذات المصير، فتتسعَ بذلك رقعة المُنتحرين شيئًا فشيئًا مُحدِثةً هزّةً في المُجتمعِ بأسره، مُخلخِلةً أمنه وطمأنينته.. فما الأسباب التي تدعو إلى ذلك يا تُرى؟ وكيف تُمكِنُنا وقاية أبنائنا من ذلك؟ بلا شكَّ أنَّ السببَ الأولَ والرئيسي هو الخواءُ الروحي، وضعفُ الوازعِ الديني، فعلى الرغمِ من بلوغِ الطلبةِ سنِّ التكليف لسنواتٍ عديدة، إلا أنَّ الكثيرَ منهم لم يوثِّقْ صلتَه بربِّ العالمين كما يجب؛ لأنّه لم يعرفْه كما ينبغي، ولذا لم يتيقنْ أنّه (سبحانه) هو مصدرُ كُلِّ خيرٍ في الحياة؛ لذا تجدُ بعضَهم ولشديدِ الأسف يتركُ حتى صلاته في فترةِ الامتحانات؛ لاعتقادِه أنّها تشغله عن الدراسة لبعض الوقت! فيتوسّلُ لبلوغِ النجاحِ والتفوّقِ بالأسبابِ المادية تاركًا مُسبِّب الأسباب! رغمَ أنّ الصلةَ به (جلَّ وعلا) هي التي تُضفي البركةَ على كُلِّ شيء.. كما لم يتيقنِ البعضُ منهم بمفهومِ سعةِ رحمتِه (سُبحانَه)، وأنْ لا يأسَ في مَحضرِه، وهو الحاضرُ منذُ الأزل، فلا يأسَ البتّة مهما صَعُبتِ الحياةُ وتكاثفتِ الهمومُ والأحزانُ، بل كُلُّ ذلك خيرُ دافعٍ للجوء إليه (جلّ جلاله) بصدقٍ؛ للفوزِ بالسكينةِ والطُمأنينةِ، ثمَّ النجاح والفلاح الذي لا يتحقَّقُ من دونِ الالتجاءِ إلى حولِه وقوتِه.. ورُبما أخيرًا عدم الإيمان بالقضاءِ والقدر هو الآخرُ له دورٌ كبيرٌ؛ وإلا فإن الاعتقادُ بأنَّ على العبدِ بذلَ غايةِ مجهودِه، فإنْ لم يتحقّقْ مُراده، فإنّ الخيرَ فيما اختارَه اللهُ (تعالى) بلا شك، وإنْ لم يبدُ له ذلك ظاهرًا، ومن يدري رُبّما هذا الطالبُ اليائسُ نفسُه لو اطلع على الغيب ورأى نتائج حصولِه على المعدلِ العالي لرُبّما رأى أنّها تقودُه إلى ما لا تُحمَدُ عُقباه.. هذا الاعتقاد له أثر مهم في تربية النفس وتصبيرها على ما يجري عليها من محن وآلام. وأما ثاني الأسبابِ فهو الوعي المُتدني للطالبِ نفسِه، وضعفُ الثقةِ بالنفس، فإنْ هو أدركَ أنْ لا صعبَ يبقى صعبًا بعد الجدِّ والاجتهاد، وأنَّ الآمالَ مهما كانتْ كبيرةً فإنَّ العزمَ والإصرارَ بعدَ التوكُلِّ على اللهِ (تعالى) كفيلانِ في الوصول إليها، فإنْ أخفقَ فإنَّ الفشلَ طريقٌ آخر للنجاح، ولا بأس بتكرار المحاولة، حينها لن يفكر في الانتحار أصلاً. كما أنَّ الثقةَ العاليةَ بالنفس تُشكِّل سدًا منيعًا أمامَ ما يسمعُه من تهويلاتٍ ومن وصفٍ مُبالغٍ فيه في وصفِ صعوبةِ الموادِ الدراسية، فيقفُ أمامَها بكُلِّ ثباتٍ مُستحضرًا في ذهنِه كُلَّ من عبروا هذه المرحلةِ بنجاحٍ باهرٍ وبمعدلٍ عالٍ، قائلًا في نفسه: لستُ أدنى منهم، فكما استطاعوا سأستطيعُ بعونِ اللهِ (تعالى).. وأما السببُ الثالثُ، فهو سوءُ الحالةِ النفسية، ففي الكثير من الأحيان ما إن ينجح الطالبُ من الصفِ الخامسِ الإعدادي حتى يبدأ قلبُه ينبضُ قلقًا، وتُصدِّعُ رأسَه عباراتٌ يسمعُها من هُنا وهُناك، ورُبما ممن لم يدرسِ السادس حتى! وإن كان الغالب فيها أنها تكونُ بحُسنِ نيةٍ وبدافعِ الحرصِ والاهتمام. وما إنْ يتصفّح وسائلَ التواصلِ الاجتماعي، حتى يجدُ البُكاءَ والتباكي من قِبَلِ طلبةِ السادس الإعدادي، ومن قِبَلِ الأهالي أيضًا، يتأمّلُ الصورَ التي تُنشَر بهذه المناسبة، صورةٌ لهيكلٍ عظمي يحبو، يُهنئه أهلُه وأصدقاؤه لعبورِه هذه المرحلةِ وهو على قيدِ الحياة، وصورةٌ لطالبٍ يهربُ من كتبِ السادس الإعدادي إلى حبلِ المشنقة، وصورةٌ وصورةٌ، وهي وإنْ كانت صورًا ربما أغلبها كاريكاتورية إلا أنّها تتضمن رسالة خطيرة جدًا، هدفها غرس القلق والهلع والكره والنفور من هذه المرحلة.. أضِفْ إلى ذلك دورَ الأهلِ السلبي سببًا رابعًا، فهم –بعضهم على الأقل- يُثيرون في قلبِ الطالبِ العديدَ من المخاوفِ وهم يحسبونَ أنّهم بذلك يدفعونه إلى الاهتمامِ بالدراسة، فيُصوِّرون له مُستقبلًا مُظلمًا إنْ هو لم يحصلْ على المُعدّلِ العالي، فلا عملَ ولا تقديرَ مُجتمعياً، ولا زواجَ ناجحاً، ولا بيتَ، ولا استقرارَ، ولا ولا، بل البعضُ يُطلِقُ تهديداتِه منذُ بدايةِ السنةِ الدراسية أنْ يا فُلان إما أنْ تحصلَ على المُعدّلِ الذي يؤهِلُكَ للالتحاقِ بالكُلية الفُلانية أو أنْ تتركَ الدراسةَ وتعمل معي أو مع عمِّك أو غيره، وما ذلك العملُ سوى تصليحِ السيارات أو ما شابه مع احترامِنا الكامل لجميعِ المِهَنِ الشريفة، أو إنْ لم تحصلْ على المُعدّلِ الذي يُرضيني فسأحوِّلُ حياتك إلى جحيم..! وأما المقارنةُ فحدِّثْ ولا حرج، فبعضُ الأهالي لا يحلو لهم الحديثُ مع أبنائهم وحثّهم على الدراسةِ إلا بتطعيمِها بالمُقارنةِ إمّا بصديقِه أو بابنِ عمِّه أو ابنِ خالِه وسواهم، ومن المعلومِ أنَّ المُقارنةَ مِعولٌ يهدمُ الثقةَ بالنفس، ويُزعزِعُ الشعورَ برضا الوالدين عنه.. وعلاوةً على ذلك، فإنَّ تذكيرَه الدائمَ بما أنفقَه الأهلُ عليه من نفقاتٍ ماليةٍ وما هيأوه إليه من أجواءٍ دراسيةٍ والتي تصِلُ أحيانًا إلى أنْ يصطبغَ بصِبغةِ التعيير، مما يخلقُ عندَه عقدةَ الشعورِ بالذنبِ وتأنيبِ الضمير، ما إنْ يُخفق في امتحانٍ من الامتحانات، حتى تجلدَه بسياطِ اللومِ والتقريع.. فإنْ كان هذا الطالبُ أحدَ طلبةِ مُدرِّسٍ لا همَّ له سوى الراتب وممّن على تلك الشاكلة ليسوا بقليلين هُمُ اليومَ مع الأسفِ الشديد -مع كُلِّ إجلالِنا واحترامِنا إلى من لا زالَ يؤدي رسالتَه في التربيةِ قبلَ التعليم ويُدرِّسُ بكُلِّ جدٍ وإخلاص-، ومنهم من يُداوم دوامين ناسيًا أو مُتناسيًا أنَّه لو قصَّرَ في تدريسه في المدرسة الحكومية كان في راتبه إشكالٌ فقهي؛ لعدمِ تأديتِه ما عليه من واجبٍ على الوجهِ المطلوب، فكيف والبعضُ يتعمَّدُ عدمَ بذلِ جُهدِه في المدرسةِ الحكومية لادخاره للتدريس في المدرسة الأهلية أو الدروس الخصوصية وما إلى ذلك... فحينئذٍ يشرحُ المادةَ كيفما اتفق، ويتعاملُ مع الطلبة بصورة عشوائية ومُحبطة، ومن البديهي أنَّ الطالبَ إذا تُرِكَ وطبعه فإنّه يُحِبُّ المادةَ الدراسيةَ لحُبِّه لأستاذه، أو يكرهها لكُرهه إيّاه؛ مما يُزيدُ ذلك الطينَ بلةً.. فهذا هو السبب الخامس. وأما السبب السادس، فصاحب السوء الذي يُبعِدُه عن محالِ رحمةِ الرحمن ويُزين له سُبُلَ الفسوقِ والشيطان، ويُنسيه العبادةَ ويُشجِّعه على اللهوِ والعصيان، فحتى وإنْ لم يشغلْه عن الدرسِ والمذاكرة فإنّه لرُبَما يحجبُه عن التوفيقِ الإلهي واللطفِ الربّاني، وهل من خيرٍ في الوجودِ أجمعه إلا وهو (سُبحانه) له المنبعُ والمصدر؟! وقد أخّرتُ السبب السابع رغم أهميتِه؛ لأنّه قد يعملُ عملَ أكثر من سببٍ من الأسبابِ المتقدمة إنْ هو أُسيءَ استخدامُه، وهو جهاز التلفاز والجهاز الذكي، وما يحملانه من موادٍ إعلاميةٍ تُسمِّمُ فكرَ المراهقين والشباب، فتشغلُ وقتهم، وتجرُّ ضعيفي الإيمان منهم إلى معصيةِ الرحمن، كما توفِّرُ مناخًا مناسبًا للالتقاء برفقةِ السوء الذين يُهمِّشون الدينَ والقيمَ الأخلاقية، ويُفرِدونَ الاهتمامَ بالأمورِ الماديّة، فيكونُ الطالبُ حينئذٍ تربةً خصبةً لنموِ السُبُلِ الهدّامةِ كالإدمان، والانتحار.. ولا ننسى التأثير البالغ السلبية للألعاب الإلكترونية على فئة المراهقين والشباب؛ فهي تُسبِّبُ تشتت الانتباه وضعف التركيز والذاكرة، كما أنّ هَوَسَ الشباب بها قد يدفع بهم إلى السهر مما يؤثر سلبًا على المستوى الدراسي، فضلًا عن أنّها تُسبِّبُ اضطراباتٍ وأمراضٍ نفسيةٍ قد تصل إلى القلق والاكتئاب ثمَّ الاكتئاب الشديد، ومن المعلومِ أنّ الاكتئابَ الشديدَ أحدُ أهمِّ أسبابِ الانتحار.. فإنْ تجمّعت تلك الأسباب أمست وحشًا كبيرًا مُركّبًا من القلق والهلع والتشاؤم وضعف الثقة بالنفس، يدقُّ جرسَ الإنذارِ في نفسِ ذلك الطالب: أنْ يا أعضاءَ هذا الكائنِ المسكين إنّكم مُقبلون على خَطبٍ عظيم، فليدخلْ كُلٌّ منكم حالةَ الإنذار القصوى، فتبدأ رحلةُ الهَلَعِ والقلقِ، ورُبّما بدأتْ قبل ذلك عندَ البعض، بل منهم ممن رأيتُ عِظَمَ الخوفِ في عينيه، وسمعتُه يردِّدُ: يا ويلي من السادس الإعدادي وهو لم يزل في المرحلة الابتدائية بعدُ! يتسع إن شاء الله تعالى.

ظواهر اجتماعية غير منضبطة
منذ 4 سنوات
372

«تصنّع الشخصية»

«خصائص-أسباب-علاج» للإنسان الشاب خصائص مختلفة ومتنوعة تميزه عن غيره من مختلف الأعمار، ومن الخصائص المختلفة عن غيره من نفس فئته العمرية: هي خصائص فكرية، وفعلية، فتجد شابين مختلفين في أفكارهما وأفعالهما لكنهما يتساويان بالعمر، فأحدهما ملتزم بالصلاة والصيام وأداء بعض الأعمال سواء كانت الأعمال الواجبة أو المستحبة، فتجده ملتزماً دينياً وأخلاقياً ، ولكنك تجد نظيره مخالفاً له تماماً بما ذكرناه، ولا نستبعد أن العامل الذي ساعد الشاب الأول على بناء هيكلته الإسلامية المحمدية بالأساس هو عامل التربية والتعليم. وقد يضيف بعض العلماء عامل الوراثة ،لكننا سنغض النظر عن هذا الآن. إن التربية والتعليم مهمة تقع على عاتق أرباب الاُسرة وأصحاب السلطة الحاكمة من جانب، وعلى ذات الشخص من جانب آخر. فتوزيع المسؤوليات نظام إسلامي لا تعتمد التربية فيه على شخص واحد دون أن يربّي نفسه ويبنيها بناءً رصيناً، فغالباً ما نجد تأثيرات كبيرة بين الطرفين، فتأثير الشاب المؤدب في الآخر يسبب للطرف للآخر تصنّعاً أخلاقياً يحاول فيه التوصل إلى مرتبة ذلك الشاب الذي كان حريصاً على نفسه، مبتعداً عمّا حرمهُ الله عليه، مجتنباً معاصيه، مطيعاً لوالديه، قوياً ثابتاً لا تضعفه مغريات الحياة، لطالما طال التزامه وحرصه على تربيته لنفسه علاوةً على تربية والديه. فتجد ذلك المتصنّع يُظهر من التصرفات ما هو مغاير لما في الواقع وفي عين الحقيقة، أما في نظر نفسه، فإنه يظن بصحة ما يصنعه، فيجتهد بتصنعهُ فترةً بعد اُخرى، وتراه متقلباً غير ملتزم على شخصية معينة. فهذا يكون فوقَ جادة الانحراف والانجرار إلى الهلاك. وينبغي الالتفات إلى أن تربية الوالدين حيث كانت جزءاً من التربية الكاملة، فهي أيضاً ليست صاحبة المسؤولية الكاملة لتحمل ضياع ذلك الشاب، فهو أساس من تقع على عاتقه المسؤولية، حيث إن الله تعالى سوف يحتج علينا يوم غد بالرسول الباطن عنده (العقل) الذي يستطيع من خلاله التمييز بين الصالح و الطالح والخطأ من الصواب والحقيقة من الخيال. ونفس الكلام يُقال في حق التعليم . إن الدين لا يعتبر العلم من باب الأدب المستحب، بل هو من الفرائض، فقد اشتهر عن رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم): "العلم فريضة على كلّ مسلم ومسلمة" (1). وفي سيرة رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم جعل فداء الأسرى تعليم الأميين القراءة والكتابة، وإمكان أن يُجعل مهر المرأة تعليمها آيات القرآن الكريم، وقد بيّن رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) وأهل بيته (عليهم السلام) مكانة العلم وآثاره، فتحدَّثوا عن آثار دنيوية وأخروية، وهذا كله شفاءٌ للتصنع ومن عوامل التصنّع الاُخرى هي الانغراس والإدمان في الواقع المخفي (واقع التواصل الاجتماعي) فنجد أن الكثير من المستخدمين متصنعون بشخصيات مقنعة قد تكون أحياناً علمية وثقافية، وفي حقيقتها لا تجد فيها غير الجهل والظلام، ولا سيما إذا كان التصنع اللغوي باستخدام الفاظ المجتمعات المتقدمة أو الشخصيات التي تظهر ساحة الإعلام. نعم استخدام الألفاظ الصحيحة ولو كانت معرفتها عند تلك المجتمعات أو الشخصيات أسبق من وجودها في مجتمعاتنا، لكن أن لا تكون بغاية الظهور بشخصية متقلدة أو بهيئة الاستعلاء على المجموعة البشرية التي تحيط بك أو بغاية إظهارك بأنك مثقف وأنت عكس ذلك في داخلك المظلم... إن إصلاح هذا الواقع يتطلب توصيات دينية ثقافية من شخصيات أو مؤسسات أو مجموعات، سواء كانوا في الواقع أم في عالم الإنترنت، بشرط أن تكون غير هجومية، فالشاب غالباً ما يكون محباً للتحدي والإصرار على خطاه، فمحاربته بكلمات تهجمية ليست محاولةَ إصلاح، بل ربما تكون دافعة له لزيادة إصراره ودفاعه ضد من تهجم عليه ورماه بكلمات وأسلوب سيء، فتعامل الإنسان هو الأساس في اصلاح المجتمع وتقدمه... (وأخيراً أسأل الله جلت قدرته أن يمن علينا وعليكم بحسن التخلق والتأدب بأخلاق وآداب رسوله الكريم وأهل بيته الاطهار (عليهم أفضل الصلاة والسلام)) _____________________________ المراجع// 1-الحر العاملي، الفوائد الطوسيّة، تحقيق مهدي اللازوردي ومحمد درودي، (لا، ط)، قم، المطبعة العلمية، 1403 هـ، ص 531. بقلم الصغير... كاظم أمين الحمداني

اخرى
منذ 6 سنوات
6790

التعليقات

يتصدر الان

لا تعاشر نفساً شبعت بعد جوع

يستشهد الكثير من الناس ــ وحتى بعض المثقفين ــ بقول:" لا تعاشر نفساً شبعت بعد جوع فإن الخير فيها دخيل وعاشر نفساً جاعت بعد شبع فإن الخير فيها أصيل" على أنه من أقوال أمير المؤمنين علي (عليه السلام)، كما يستشهدون أيضاً بقولٍ آخر ينسبونه إليه (عليه السلام) لا يبعد عن الأول من حيث المعنى:"اطلبوا الخير من بطون شبعت ثم جاعت لأن الخير فيها باق، ولا تطلبوا الخير من بطون جاعت ثم شبعت لأن الشح فيها باق"، مُسقطين المعنى على بعض المصاديق التي لم ترُق افعالها لهم، لاسيما أولئك الذين عاثوا بالأرض فساداً من الحكام والمسؤولين الفاسدين والمتسترين عل الفساد. ونحن في الوقت الذي نستنكر فيه نشر الفساد والتستر عليه ومداهنة الفاسدين نؤكد ونشدد على ضرورة تحرّي صدق الأقوال ومطابقتها للواقع وعدم مخالفتها للعقل والشرع من جهة، وضرورة التأكد من صدورها عن أمير المؤمنين أبي الأيتام والفقراء (عليه السلام) أو غيرها من المعصومين (عليهم السلام) قبل نسبتها إليهم من جهة أخرى، لذا ارتأينا مناقشة هذا القول وما شابه معناه من حيث الدلالة أولاً، ومن حيث السند ثانياً.. فأما من حيث الدلالة فإن هذين القولين يصنفان الناس الى صنفين: صنف قد سبق له أن شبع مادياً ولم يتألم جوعاً، أو يتأوه حاجةً ومن بعد شبعه جاع وافتقر، وصنف آخر قد تقلّب ليله هماً بالدين، وتضوّر نهاره ألماً من الجوع، ثم شبع واغتنى،. كما جعل القولان الخير متأصلاً في الصنف الأول دون الثاني، وبناءً على ذلك فإن معاشرة أفراد هذا الصنف هي المعاشرة المرغوبة والمحبوبة والتي تجرّ على صاحبها الخير والسعادة والسلام، بخلاف معاشرة أفراد الصنف الثاني التي لا تُحبَّذ ولا تُطلب؛ لأنها لا تجر إلى صاحبها سوى الحزن والندم والآلام... ولو تأملنا قليلاً في معنى هذين القولين لوجدناه مغايراً لمعايير القرآن الكريم بعيداً كل البعد عن روح الشريعة الاسلامية ، وعن المنطق القويم والعقل السليم ومخالفاً أيضاً لصريح التاريخ الصحيح، بل ومخالف حتى لما نسمعه من قصص من أرض الواقع أو ما نلمسه فيه من وقائع.. فأما مناقضته للقرآن الكريم فواضحة جداً، إذ إن الله (تعالى) قد أوضح فيه وبشكلٍ جلي ملاك التفاضل بين الناس، إذ قال (عز من قائل):" يا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ (13)"(1) جاعلاً التقوى مِلاكاً للتفاضل، فمن كان أتقى كان أفضل، ومن البديهي أن تكون معاشرته كذلك، والعكس صحيحٌ أيضاً. وعليه فإن من سبق حاجتُه وفقرُه شبعَه وغناه يكون هو الأفضل، وبالتالي تكون معاشرته هي الأفضل كذلك فيما لو كان تقياً بخلاف من شبع وكان غنياً ، ثم افتقر وجاع فإنه لن يكون الأفضل ومعاشرته لن تكون كذلك طالما كان بعيداً عن التقوى. وأما بُعده عن روح الشريعة الإسلامية فإن الشريعة لطالما أكدت على أن الله (سبحانه وتعالى) عادلٌ لا جور في ساحته ولا ظلمَ في سجيته، وبالتالي لا يمكن أن يُعقل إطلاقاً أن يجعل البعض فقيراً ويتسبب في دخالة الخير في نفوسهم، التي يترتب عليها نفور الناس من عشرتهم، فيما يُغني سواهم ويجعل الخير متأصلاً في نفوسهم بسبب إغنائه إياهم ليس إلا ومن ثم يتسبب في كون الخير متأصلاً في نفوسهم، وبالتالي حب الناس لعشرتهم. فإن ذلك مخالف لمقتضى العدل الإلهي لأنه ليس بعاجزٍ عن تركه ولا بمُكره على فعله، ولا محب لذلك لهواً وعبثاً (تعالى عن كل ذلك علواً كبيراً). كما إن تأصل الخير في نفوس بعض الناس ودخالته في نفوس البعض الآخر منهم بناءً على أمر خارج عن إرادتهم واختيارهم كـ(الغنى والشبع أو الجوع والفقر) إنما هو أمرٌ منافٍ لمنهج الشريعة المقدسة القائم على حرية الانسان في اختياره لسبيل الخير والرشاد أو سبيل الشر والفساد، قال (تعالى):" إِنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ إِمَّا شَاكِرًا وَإِمَّا كَفُورًا (3)"(2) بل إن الانسان أحياناً قد يكون فقيراً بسبب حب الله (تعالى) له، كما ورد في الحديث القدسي: "أن من عبادي من لا يصلحه إلا الغنى فلو أفقرته لأفسده ذلك و أن من عبادي من لا يصلحه إلا الفقر فلو أغنيته لأفسده ذلك"(3) وهل يمكن ان نتصور أن الخيرَ دخيلٌ فيمن يحبه الله (تعالى) أو إن معاشرته لا تجدي نفعا، أو تسبب الهم والألم؟! نعم، ورد عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"اِحْذَرُوا صَوْلَةَ اَلْكَرِيمِ إِذَا جَاعَ وَ اَللَّئِيمِ إِذَا شَبِعَ"(4) ولا يقصد به الجوع والشبع المتعارف عليه لدى الناس، وإنما المراد منه: احذروا صولة الكريم إذا اُمتُهِن، واحذروا صولة اللئيم إذا أكرم، وفي هذا المعنى ورد عنه (عليه السلام) أيضاً: "احذروا سطوة الكريم إذا وضع و سورة اللئيم إذا رفع"(5) وأما العقل السليم والمنطق القويم فإنهما يقتضيان أن تتأصل صفة الخير في الإنسان لملكاتٍ حميدة يتسم بها وصفات فضيلة يتميز بها، لا أن تتأصل صفة الخير في نفسه لمجرد أنه ولد في أسرة تتمتع بالرفاهية الاقتصادية ووجد في بيئة تتنعم بالثروات المادية! وعند مراجعتنا للتاريخ الصحيح نجد أن قادة البشر وصفوة الناس إنما كان أغلبهم ينتمي الى الطبقات الفقيرة من المجتمع، فهؤلاء الأنبياء ورسل الله (صلوات الله عليهم) منهم من كان نجاراً أو خياطاً أو راعياً، ومع ذلك فقد كانوا من أطيب الناس خلقاً، وأعظمهم شرفاً، وأرفعهم منزلةً، قد تأصّل الخير في نفوسهم تأصّلاً حتى غدوا قطعة منه، فكانوا هم الخير للبشر، وهم الرحمة للعالمين. وبالنزول إلى أرض الواقع نجد أن الكثير من الفقراء والمساكين طيبي الروح، كريمي النفس، يتألمون لألم المحتاج ولربما يؤثرونه على أنفسهم رغم حاجتهم. ولا نقصد من كلامنا هذا أن الأغنياء هم على نقيض ذلك، وإنما تأكيداً على مسألة عدم ارتباط تأصل الخير في النفوس وعدمه بمستواهم الاقتصادي الذي نشأوا فيه ارتباط العلة والمعلول، فكما إن بعض الفقراء أخيار، فإن بعض الأغنياء كذلك، والعكس صحيح أيضاً. ومن هنا يُفهم من بعض الروايات ضرورة عدم طلب الخير والحاجات ممن هم أهل للخير بقطع النظر عن مستواهم المعاشي الحالي والسابق، منها ما روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"أشد من الموت طلب الحاجة من غير أهلها"(5)، وعنه (عليه السلام) أيضاً: "فوت الحاجة أهون من طلبها إلى غير أهلها"(6) إذن فلا صحة لهاتين المقولتين من حيث الدلالة، حتى وإن تنزلنا وحملنا الجوع والشبع على المعنى المعنوي لا المادي؛ وذلك لأنه حتى من يفتقر الى الأخلاق المعنوية فإنه ما إن يتكامل بالفضائل ويقلع عن الرذائل حتى يتسم بالخير وتحسن عشرته وتطيب للناس صحبته، والعكس صحيحٌ أيضا.. ومن البديهي أن ما لا يوافق العقل والمنطق السليم، ويخالف صريح القرآن الكريم، لا يمكن أن يصدر من وصي الرسول الكريم (صلوات الله عليهما وآلهما)، وعليه لا تصح نسبة هذين القولين الى أمير المؤمنين (عليه السلام).. ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) الحجرات 13 (2) الانسان 3 (3) عوالي الآلي ج2 ص29 (4) غرر الحكم ج1 227 (5) المدر السابق ج1 ص246 (6) ميزان الحكمة ج4 ص 238 رضا الله غايتي

اخرى
منذ 6 سنوات
76855

بين طيبة القلب وحماقة السلوك...

خلق الله الأشياء كلها في الحياة ضمن موازين وقياسات... فالزيادة أو النقيصة تسبب المشاكل فيها. وهكذا حياتنا وأفعالنا وعواطفنا لا بد أن تكون ضمن موازين دقيقة، وليست خالية منها، فالزيادة والنقيصة تسبب لنا المشاكل. ومحور كلامنا عن الطيبة فما هي؟ الطيبة: هي من الصفات والأخلاق الحميدة، التي يمتاز صاحبها بنقاء الصدر والسريرة، وحُبّ الآخرين، والبعد عن إضمار الشر، أو الأحقاد والخبث، كما أنّ الطيبة تدفع الإنسان إلى أرقى معاني الإنسانية، وأكثرها شفافية؛ كالتسامح، والإخلاص، لكن رغم رُقي هذه الكلمة، إلا أنها إذا خرجت عن حدودها المعقولة ووصلت حد المبالغة فإنها ستعطي نتائج سلبية على صاحبها، كل شيء في الحياة يجب أن يكون موزوناً ومعتدلاً، بما في ذلك المحبة التي هي ناتجة عن طيبة الإنسان، وحسن خلقه، فيجب أن تتعامل مع الآخرين في حدود المعقول، وعندما تبغضهم كذلك وفق حدود المعقول، ولا يجوز المبالغة في كلا الأمرين، فهناك شعرة بين الطيبة وحماقة السلوك... هذه الشعرة هي (منطق العقل). الإنسان الذي يتحكم بعاطفته قليلاً، ويحكّم عقله فهذا ليس دليلاً على عدم طيبته... بالعكس... هذا طيب عاقل... عكس الطيب الأحمق... الذي لا يفكر بعاقبة أو نتيجة سلوكه ويندفع بشكل عاطفي أو يمنح ثقة لطرف معين غريب أو قريب... والمبررات التي يحاول إقناع نفسه بها عندما تقع المشاكل أنه صاحب قلب طيب. الطيبة لا تلغي دور العقل... إنما العكس هو الصحيح، فهي تحكيم العقل بالوقت المناسب واتخاذ القرار الحكيم الذي يدل على اتزان العقل، ومهما كان القرار ظاهراً يحمل القسوة أحياناً لكنه تترتب عليه فوائد مستقبلية حتمية... وأطيب ما يكون الإنسان عندما يدفع الضرر عن نفسه وعن الآخرين قبل أن ينفعهم. هل الطيبة تصلح في جميع الأوقات أم في أوقات محددة؟ الطيبة كأنها غطاء أثناء الشتاء يكون مرغوباً فيه، لكنه اثناء الصيف لا رغبة فيه أبداً.. لهذا يجب أن تكون الطيبة بحسب الظروف الموضوعية... فالطيبة حالة تعكس التأثر بالواقع لهذا يجب أن تكون الطيبة متغيرة حسب الظروف والأشخاص، قد يحدث أن تعمي الطيبة الزائدة صاحبها عن رؤيته لحقيقة مجرى الأمور، أو عدم رؤيته الحقيقة بأكملها، من باب حسن ظنه بالآخرين، واعتقاده أن جميع الناس مثله، لا يمتلكون إلا الصفاء والصدق والمحبة، ماي دفعهم بالمقابل إلى استغلاله، وخداعه في كثير من الأحيان، فمساعدة المحتاج الحقيقي تعتبر طيبة، لكن لو كان المدّعي للحاجة كاذباً فهو مستغل. لهذا علينا قبل أن نستخدم الطيبة أن نقدم عقولنا قبل عواطفنا، فالعاطفة تعتمد على الإحساس لكن العقل أقوى منها، لأنه ميزان يزن الأشياء رغم أن للقلب ألماً أشد من ألم العقل، فالقلب يكشف عن نفسه من خلال دقاته لكن العقل لا يكشف عن نفسه لأنه يحكم بصمت، فالطيبة يمكن أن تكون مقياساً لمعرفة الأقوى: العاطفة أو العقل، فالطيّب يكون قلبه ضعيفاً ترهقه الضربات في أي حدث، ويكون المرء حينها عاطفياً وليس طيباً، لكن صاحب العقل القوي يكون طيباً أكثر من كونه عاطفياً. هل الطيبة تؤذي صاحبها وتسبب عدم الاحترام لمشاعره؟ إن الطيبة المتوازنة المتفقة مع العقل لا تؤذي صاحبها لأن مفهوم طيبة القلب هو حب الخير للغير وعدم الإضرار بالغير، وعدم العمل ضد مصلحة الغير، ومسامحة من أخطأ بحقه بقدر معقول ومساعدة المحتاج ... وغيرها كثير. أما الثقة العمياء بالآخرين وعدم حساب نية المقابل وغيرها فهذه ليست طيبة، بل قد تكون -مع كامل الاحترام للجميع- غباءً أو حماقة وسلوكاً غير عقلاني ولا يمت للعقل بصلة. إن المشكلة تقع عند الإنسان الطيب عندما يرى أن الناس كلهم طيبون، ثم إذا واجهه موقف منهم أو لحق به أذى من ظلم أو استغلال لطيبته، تُغلق الدنيا في وجهه، فيبدأ وهو يرى الناس الطيبين قد رحلوا من مجتمعه، وأن الخير انعدم، وتحصل له أزمة نفسية أو يتعرض للأمراض، لأن الطيّب يقدم الإحسان للناس بكل ما يستطيع فعله، ويقدّم ذلك بحسن نية وبراءة منه، فهو بالتالي ينتظر منهم الرد بالشكر أو المعاملة باللطف على الأقل... صحيح أن المعروف لوجه الله، ولكن من باب: من لم يشكر المخلوق لم يشكر الخالق، لذلك يتأذى عندما يصدر فعل من الشخص الذي كان يعامله بكل طيب وصدق. هل الطيبة والصدق من علامات ضعف الشخصية؟ الكثير من الناس يصف طيب القلب بأنه ضعيف الشخصية، لأنه يتصف بعدم الانتقام ممن ظلمه، والصفح عنه عند رجوعه عن الخطأ، وأنه لا يحب إيقاع الآخرين بالمشاكل؛ لأنه مقتنع أن الله سيأخذ له حقه. والحقيقة هي أن الصدق والطيبة وحسن الظن بالآخرين ليست ضعف شخصية، بل هي من الأخلاق الراقية وهي تزيد صاحبها سمواً وجمالاً روحياً، وليس من المعيب أن يمتلك الإنسان الطيبة بل العيب في من لا يُقدّر هذه الطيبة ويعطيها حقها في التعامل بالمثل. فالمشكلة الأساسية ليست في الطيبة، إنما في استغلال الآخرين لهذه الطيبة، نتيجة لعدم عقلنة قراراتنا والاعتماد على عواطفنا بشكل كلي. فالصدق والطيبة حسب المنطق والعقل، ولها فوائد جمة للنفس ولعموم أفراد المجتمع، فهي تحصين للشخص عن المعاصي، وزيادة لصلة الإنسان بربه، وتهذيب للنفس والشعور بالراحة النفسية، فالصادق الطيب ينشر المحبة بين الناس، وهذا يعزّز التماسك الاجتماعي وتقويته من سوء الظنون والحقد، وهذا التعامل أكّدت عليه جميع الشرائع السماوية، ولو تأمّلنا تاريخ وأخلاق الأنبياء والأوصياء لوجدنا كل ما هو راقٍ من الأخلاق والتعامل بالطيبة والصدق... حنان الزيرجاوي

اخرى
منذ 6 سنوات
56658

لا تقاس العقول بالأعمار!

(لا تقاس العقول بالأعمار، فكم من صغير عقله بارع، وكم من كبير عقله فارغ) قولٌ تناولته وسائل التواصل الاجتماعي بكل تقّبلٍ ورضا، ولعل ما زاد في تقبلها إياه هو نسبته الى أمير المؤمنين علي بن أبي طالب (عليه السلام)، ولكننا عند الرجوع إلى الكتب الحديثية لا نجد لهذا الحديث أثراً إطلاقاً، ولا غرابة في ذلك إذ إن أمير البلاغة والبيان (سلام الله وصلواته عليه) معروفٌ ببلاغته التي أخرست البلغاء، ومشهورٌ بفصاحته التي إعترف بها حتى الأعداء، ومعلومٌ كلامه إذ إنه فوق كلام المخلوقين قاطبةً خلا الرسول الأعظم (صلى الله عليه وآله) ودون كلام رب السماء. وأما من حيث دلالة هذه المقولة ومدى صحتها فلابد من تقديم مقدمات؛ وذلك لأن معنى العقل في المفهوم الإسلامي يختلف عما هو عليه في الثقافات الأخرى من جهةٍ، كما ينبغي التطرق الى النصوص الدينية الواردة في هذا المجال وعرضها ولو على نحو الإيجاز للتعرف إلى مدى موافقة هذه المقولة لها من عدمها من جهةٍ أخرى. معنى العقل: العقل لغة: المنع والحبس، وهو (مصدر عقلت البعير بالعقال أعقله عقلا، والعِقال: حبل يُثنَى به يد البعير إلى ركبتيه فيشد به)(1)، (وسُمِّي العَقْلُ عَقْلاً لأَنه يَعْقِل صاحبَه عن التَّوَرُّط في المَهالِك أَي يَحْبِسه)(2)؛ لذا روي عنه (صلى الله عليه وآله): "العقل عقال من الجهل"(3). وأما اصطلاحاً: فهو حسب التصور الأرضي: عبارة عن مهارات الذهن في سلامة جهازه (الوظيفي) فحسب، في حين أن التصوّر الإسلامي يتجاوز هذا المعنى الضيّق مُضيفاً إلى تلك المهارات مهارة أخرى وهي المهارة العبادية. وعليه فإن العقل يتقوّم في التصور الاسلامي من تظافر مهارتين معاً لا غنى لأحداهما عن الأخرى وهما (المهارة العقلية) و(المهارة العبادية). ولذا روي عن الرسول الأكرم (صلى الله عليه وآله) أنه عندما سئل عن العقل قال :" العمل بطاعة الله وأن العمّال بطاعة الله هم العقلاء"(4)، كما روي عن الإمام الصادق(عليه السلام)أنه عندما سئل السؤال ذاته أجاب: "ما عُبد به الرحمن، واكتسب به الجنان. فسأله الراوي: فالذي كان في معاوية [أي ماهو؟] فقال(عليه السلام): تلك النكراء، تلك الشيطنة، وهي شبيهة بالعقل وليست بالعقل"(5) والعقل عقلان: عقل الطبع وعقل التجربة، فأما الأول أو ما يسمى بـ(الوجدان الأخلاقي) فهو مبدأ الادراك، وهو إن نَما وتطور سنح للإنسان فرصة الاستفادة من سائر المعارف التي يختزنها عن طريق الدراسة والتجربة وبالتالي يحقق الحياة الإنسانية الطيبة التي يصبو اليها، وأما إن وهن واندثر لإتباع صاحبه الأهواء النفسية والوساوس الشيطانية، فعندئذٍ لا ينتفع الانسان بعقل التجربة مهما زادت معلوماته وتضخمت بياناته، وبالتالي يُحرم من توفيق الوصول إلى الحياة المنشودة. وعقل التجربة هو ما يمكن للإنسان اكتساب العلوم والمعارف من خلاله، وما أروع تشبيه أمير البلغاء (عليه السلام) العلاقة التي تربط العقلين معاً إذ قال فيما نسب إليه: رأيت العقل عقلين فمطبوع ومسموع ولا ينفع مسموع إذ لم يك مطبــوع كما لا تنفع الشمس وضوء العين ممنوع(6) فقد شبّه (سلام الله عليه) عقل الطبع بالعين وعقل التجربة بالشمس، ومما لاشك فيه لكي تتحقق الرؤية لابد من أمرين: سلامة العين ووجود نور الشمس، وكما إن الثاني لا ينفع إن لم يتوفر الأول فكذلك عقل التجربة لا ينفع عند غياب عقل الطبع فضلاً عن موته. وبما إن عقل الطبع قد ينمو ويزدهر فينفع صاحبه من عقل التجربة، وقد يموت ويندثر عند الاستسلام لإضلال شبهةٍ أوبسبب إرتكاب معصية، فإنه ومن باب أولى أن يتعرض الى الزيادة والنقصان كما سيأتي... وقد ورد في النصوص الدينية أن للعقل زمناً ينمو فيه ويكتمل، فعن إمامنا أبي عبدالله (عليه السلام) قال: قال أمير المؤمنين (صلوات الله عليه):"يثغر الصبي لسبع، ويؤمر بالصلاة لتسع، ويفرق بينهم في المضاجع لعشر، ويحتلم لأربع عشرة، وينتهى طوله لإحدى وعشرين سنة، وينتهي عقله لثمان وعشرين إلا التجارب"(7)، وعن أمير المؤمنين (عليه السلام): "يربى الصبي سبعاً ويؤدب سبعاً، ويستخدم سبعاً، ومنتهى طوله في ثلاث وعشرين سنة، وعقله في خمس وثلاثين [سنة] وما كان بعد ذلك فبالتجارب"(8). إذن يتوقف النمو الطبيعي لعقل الانسان عند سن الثامنة والعشرين أو الخامسة والثلاثين كما ورد في الروايتين، وأية زيادة أخرى في طاقته بعد ذلك إنما تأتي عن طريق التجارب، وقد يُتوهم بأن ثمة تعارضاً ما بين الروايتين المتقدمتين في شأن تحديد سن النمو العقلي، إلا إنه لا تعارض ينهما إذا حملنا اختلافهما فيه على اختلاف الاشخاص وتباين استعدادات وقابليات كل منهم. وعلى الرغم من توقف نمو عقل الإنسان إلا إن له أنْ يزيده بالتجارب ومواصلة التعلم ــ كما تقدم في الروايات ــ وسواء أثبت العلم هذه الحقيقة الروائية أم لا، فنحن نريد الإشارة إلى ضرورة استمرار التجربة والتعلم لزيادة نمو العقل وهذا المقدار لا خلاف فيه وعلى الرغم من إن لعمر الانسان مدخلية في زيادة عقله كما تقدم وكما روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام): "يزيد عقل الرجل بعد الاربعين إلى خمسين وستين، ثم ينقص عقله بعد ذلك"(9)، إلا إن ذلك ليس على نحو العلة التامة، إذ يمكن للعقل أن يبقى شاباً وقوياً وإن شاب الإنسان وضعف جسمه، وتقدم في السن ووهن عظمه، فالعاقل لا يشيب عقله ولا تنتقص الشيخوخة من قوته بل وقد يزداد طاقةً وحيويةً لذا ورد عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"رأي الشيخ أحب الي من جَلَد الغلام"(10)، وفي أخرى ".....من حيلة الشباب "(11) وأما من لم يوفر أسباب صقل عقله في مرحلة الشباب فإنه بلا شك يضمحل عقله في مرحلة الشيخوخة. وليس تقدم العمر هو العامل الوحيد في نقصان العقل بل إن النصوص الشرعية أشارت الى عوامل عديدة اخرى أهمها: أولاً: التعلم: فقد روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام): "من لم يصبر على ذل التعلم ساعة بقي في ذل الجهل أبداً"(13). ثانياً: التوبة: وعنه (عليه السلام) ايضاً:"من لم يرتدع يجهل"(14) ثالثاً: التقوى: فقد كتب إمامنا الباقر (عليه السلام) إلى سعد الخير: "بسم الله الرحمن الرحيم أما بعد فإني اوصيك بتقوى الله فإن فيها السلامة من التلف والغنيمة في المنقلب إن الله (عزوجل) يقي بالتقوى عن العبد ما عزب عنه عقله ويجلي بالتقوى عنه عماه وجهله"(15) إذن التوبة هي سبب للتوفيق الإلهي الذي يؤدي فيما يؤدي إليه من إكمال العقل. رابعاً: الوقوف عند الشبهة: وقال (عليه السلام ): "لا ورع كالوقوف عند الشبهة"(16). فإن الوقوف عند الشبهات سبب من أسباب التوفيق الإلهي بلا شك. خامساً: الاعتراف بالجهل: كما روي عن الإمام علي (عليه السلام): "غاية العقل الاعتراف بالجهل"(17) إذ الاعتراف بالجهل يدفع الإنسان دوماً إلى مزيد من بذل الجهد واكتساب المعارف. مما تقدم تتضح جلياً صحة هذه المقولة دلالةً، إذ إن العقول فعلاً لا تقاس بالأعمار لأن كلٍاً من زيادتها ونقيصتها منوطٌ بالعديد من العوامل الأخرى والتي تقدم ذكرها، بيد إن ذلك لا يبرر التساهل في نشرها والتهاون في الاستشهاد بها على إنها من أقوال أمير المؤمنين (صلوات الله وسلامه عليه) لعدم ثبوت ذلك سنداً من جهة ولضعف بلاغتها وركاكة تركيبها بالنسبة إلى سيد البلغاء والبلاغة. ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) تهذيب اللغة ج1 ص65 (2) لسان العرب ج11 ص458 (3) نهاية الحكمة ص305 (4) ميزان الحكمة ج3 ص333 (5) أصول الكافي ج1، ح3 / 11 (6) نهج السعادة ج9 ص163 (7) الكافي ج7 ص94 (8) الفقيه ج3 ص493 (9) الاختصاص ص245 (10) نهج البلاغة حكمة 86 (11) بحار الأنوار ج72 ص105 (12) المصدر السابق ج1 ص94 (13) غرر الحكم ودرر الكلم ج1 ص118 (14) الكافي ج8 ص73 (15) وسائل الشيعة ج1 ص162 (16) غرر الحكم ودرر الكلم ج1 ص1 بقلم الكاتبة: رضا الله غايتي

اخرى
منذ 6 سنوات
44121

الطلاق ليس نهاية المطاف

رحلةٌ مثقلة بالألم في طريق يئن من وطأة الظلم! ينهي حياة زوجية فشلت في الوصول إلى شاطئ الأمان. ويبدد طموحات أطفال في العيش في هدوء نفسي واجتماعي تحت رعاية أبوين تجمعهم المودة والرحمة والحب. الطلاق شرعاً: هو حل رابطة الزواج لاستحالة المعاشرة بالمعروف بين الطرفين. قال تعالى: [ لِلَّذِينَ يُؤْلُونَ مِنْ نِسَائِهِمْ تَرَبُّصُ أَرْبَعَةِ أَشْهُرٍ فَإِنْ فَاءُوا فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ (226) وَإِنْ عَزَمُوا الطَّلَاقَ فَإِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ (227)].(١). الطلاق لغوياً: من فعل طَلَق ويُقال طُلقت الزوجة "أي خرجت من عصمة الزوج وتـحررت"، يحدث الطلاق بسبب سوء تفاهم أو مشاكل متراكمة أو غياب الانسجام والحب. المرأة المطلقة ليست إنسانة فيها نقص أو خلل أخلاقي أو نفسي، بالتأكيد إنها خاضت حروباً وصرعات نفسية لا يعلم بها أحد، من أجل الحفاظ على حياتها الزوجية، ولكن لأنها طبقت شريعة الله وقررت مصير حياتها ورأت أن أساس الـحياة الزوجيـة القائم على المودة والرحـمة لا وجود له بينهما. فأصبحت موضع اتهام ومذنبة بنظر المجتمع، لذلك أصبح المـجتمع يُحكم أهواءه بدلاً من الإسلام. ترى، كم من امرأة في مجتمعنا تعاني جرّاء الحكم المطلق ذاته على أخلاقها ودينها، لا لسبب إنما لأنها قررت أن تعيش، وكم من فتاة أُجبرت قسراً على أن تتزوج من رجل لا يناسب تطلعاتها، لأن الكثير منهن يشعرن بالنقص وعدم الثقة بسبب نظرة المجتمع، وتقع المرأة المطلّقة أسيرة هذه الحالة بسبب رؤية المجتمع السلبيّة لها. وقد تلاحق بسيل من الاتهامات وتطارد بجملة من الافتراءات. وتعاني المطلقة غالباً من معاملة من حولها، وأقرب الناس لها، بالرغم من أن الطلاق هو الدواء المر الذي قد تلجأ إليه المرأة أحياناً للخلاص من الظلم الذي أصبح يؤرق حياتها الزوجية، ويهدد مستقبلها النفسي، والله تعالى لم يشرع أمراً لخلقه إلا إذا كان فيه خير عظيم لهم، والطلاق ما شرّع إلا ليكون دواء فيه شفاء وإن كان مرّاً، وإن كان أمره صعباً على النفوس، حيث قال عز وجل: "وَإِنْ يَتَفَرَّقَا يُغْنِ اللَّهُ كُلًّا مِنْ سَعَتِهِ وَكَانَ اللَّهُ وَاسِعًا حَكِيمًا"، روي عن الرسول الأعظم (صلى الله عليه واله وسلم) ((أبغض الحلال إلى الله الطلاق) (٢). ورغم أن الشريعة الإسلامية أباحت الطلاق بشروط تلاءم لبناء المجتمع، وأولت أهمية في الإحسان دائمًا للطرف الأضعف والأكثر خسارة في هذه المعادلة وهي "المرأة"، إلا أن المجتمع الذي يدّعي الإسلام لا يرحمها، ويحكم عليها بالإدانة طوال حياتها دون النظر في صحة موقفها في الطلاق من عدمه! قال( تعالى ): [الطَّلَاقُ مَرَّتَانِ فَإِمْسَاكٌ بِمَعْرُوفٍ أَوْ تَسْرِيحٌ بِإِحْسَانٍ وَلَا يَحِلُّ لَكُمْ أَنْ تَأْخُذُوا مِمَّا آتَيْتُمُوهُنَّ شَيْئًا إِلَّا أَنْ يَخَافَا أَلَّا يُقِيمَا حُدُودَ اللَّهِ فَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا يُقِيمَا حُدُودَ اللَّهِ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِمَا فِيمَا افْتَدَتْ بِهِ تِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ فَلَا تَعْتَدُوهَا وَمَنْ يَتَعَدَّ حُدُودَ اللَّهِ فَأُولَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ] (٣). ولكن بعد كل هذا فالحياة لم ولن تتوقف بعد الطلاق! الطلاق ليس نهاية الحياة. - أخيتي. ليكن الطلاق بداية جديدة لحياة جديدة وللانطلاق. -قطار العطاء لن يتعطل. فإن كنت السبب في الطلاق فالحمد لله على كل حال وتلك أمة قد خلت وأيام ذهبت وانجلت فلست بالمعصومة من الخطأ. وعليك استدراك الأخطاء وتقوية مواطن الضعف في شخصيتك، واجعليها درساً مفيداً في الحياة لتطوير نفسك وتقويتها. وإذا كنتِ مظلومة فهناك جبار يُحصي الصغير والكبير وسيأتي يوم ينتصر لك فيه. -ومن الجميل أن تعطي نفسك الإحساس بالحب والاحترام، ولا تتأثري بأي نظرة سلبية من المجتمع وكون البعض يتعامل مع المطلقة على أنها حالة خاصة فعليكِ إثبات ذاتك حتى تفرضي على الكل شخصيتك. - نظرتك لنفسك اجعليها نظرة ايجابية مشرقة ولا تنزلقي في مستنقع نبذ الذات وظلم النفس. - ابحثي عن الصفات الجيدة فيك فإن ذلك سيشعرك بالثقة في ذاتك والتقدير لها. -حاولي مراجعة نفسك للخروج بإيجابيات حصلت لك من طلاقك. - خالطي الآخرين وإياك والعزلة بسبب وضعك الجديد فلست بأول من يبتلى بالطلاق. -استمتعي بالموجود ولا تتعلقي بالمفقود، حلقي بروح تعبق أملاً وتفاؤلاً، استمتعي بما وهبك الله من نعم (صحة وأولاد وأهل وصديقات وعمل وهوايات وغيرها من الأمور الجميلة) فما حصل لك حصل… ولابد أن تتقبليه برضا، وأعلمي أن ما أصابك لم يكن ليخطأك وما أخطأك لم يكن ليصيبك. وقال أصدق من قال: ( وعسى أن تكرهوا شيئاً وهو خير لكم). فالرضا سر السعادة الحقيقي. - اقتربي من صديقاتك الصالحات، واقضي معهن وقتاً طيباً تنسين به ألمك وحزنك. - احرصي على الصلوات وقراءة القرآن الكريم والذكر والاستغفار وأكثري من الطاعات قدر ما تستطيعين، ففيها السلوى والفرح والسعادة. ونعم سعادة القرب من الرحمن. - اشغلي نفسك بأعمال البر والإحسان بمساعدة محتاج. بكفالة يتيم. بتعلم الفقه والقرآن وتعليمه. - اجتهدي في عمل برنامج يومي لك يكون ممتلأ بكل ما هو مفيد لك. من قراءة وزيارة الأصدقاء وصلة الرحم. بحيث لا تكون هناك دقيقة أنت فارغة فيها. - وأسرعي بقاربك الجميل بمجذافين من إيمان بالله وثقة بالنفس وسوف تصلين بإذن الله نحو جزيرة السعادة والنجاح. لكي تتسلق جبال الإنجاز، وتصل لأعلى مراتب الاعجاز. وعندها جزماً سيكون للحياة معنى آخر. --------------------------------- (١)-سورة البقرة الآية (٢٢٦-٢٢٧). (٢)-الكافي (٢)-سورة البقرة الآية (٢٢٨) حنان ستار الزيرجاوي

اخرى
منذ 6 سنوات
43544

المرأة في فكر الإمام علي (عليه السلام)

بقلم: أم نور الهدى كان لأمير المؤمنين (عليه السلام) اهتمام خاص بالمرأة، فنراه تارة ينظر إليها كآية من آيات الخلق الإلهي، وتجلٍ من تجليات الخالق (عز وجل) فيقول: (عقول النساء في جمالهن وجمال الرجال في عقولهم). وتارة ينظر إلى كل ما موجود هو آية ومظهر من مظاهر النساء فيقول: (لا تملك المرأة من أمرها ما جاوز نفسها فإن المرأة ريحانة وليس قهرمانة). أي إن المرأة ريحانة وزهرة تعطر المجتمع بعطر الرياحين والزهور. ولقد وردت كلمة الريحان في قوله تعالى: (فأمّا إن كان من المقربين فروح وريحان وجنة النعيم) والريحان هنا كل نبات طيب الريح مفردته ريحانة، فروح وريحان تعني الرحمة. فالإمام هنا وصف المرأة بأروع الأوصاف حين جعلها ريحانة بكل ما تشتمل عليه كلمة الريحان من الصفات فهي جميلة وعطرة وطيبة، أما القهرمان فهو الذي يُكلّف بأمور الخدمة والاشتغال، وبما إن الإسلام لم يكلف المرأة بأمور الخدمة والاشتغال في البيت، فما يريده الإمام هو إعفاء النساء من المشقة وعدم الزامهن بتحمل المسؤوليات فوق قدرتهن لأن ما عليهن من واجبات تكوين الأسرة وتربية الجيل يستغرق جهدهن ووقتهن، لذا ليس من حق الرجل إجبار زوجته للقيام بأعمال خارجة عن نطاق واجباتها. فالفرق الجوهري بين اعتبار المرأة ريحانة وبين اعتبارها قهرمانة هو أن الريحانة تكون، محفوظة، مصانة، تعامل برقة وتخاطب برقة، لها منزلتها وحضورها. فلا يمكن للزوج التفريط بها. أما القهرمانة فهي المرأة التي تقوم بالخدمة في المنزل وتدير شؤونه دون أن يكون لها من الزوج تلك المكانة العاطفية والاحترام والرعاية لها. علماً أن خدمتها في بيت الزوجية مما ندب إليه الشره الحنيف واعتبره جهادًا لها أثابها عليه الشيء الكثير جدًا مما ذكرته النصوص الشريفة. فمعاملة الزوج لزوجته يجب أن تكون نابعة من اعتبارها ريحانة وليس من اعتبارها خادمة تقوم بأعمال المنزل لأن المرأة خلقت للرقة والحنان. وعلى الرغم من أن المرأة مظهر من مظاهر الجمال الإلهي فإنها تستطيع كالرجل أن تنال جميع الكمالات الأخرى، وهذا لا يعني أنها لا بد أن تخوض جميع ميادين الحياة كالحرب، والأعمال الشاقة، بل أن الله تعالى جعلها مكملة للرجل، أي الرجل والمرأة أحدهما مكمل للآخر. وأخيرًا إن كلام الإمام علي (عليه السلام) كان تكريمًا للمرأة ووضعها المكانة التي وضعها الله تعالى بها، حيث لم يحملها مشقة الخدمة والعمل في المنزل واعتبر أجر ما تقوم به من اعمال في رعاية بيتها كأجر الجهاد في سبيل الله.

اخرى
منذ 5 سنوات
40360

أساليب في التربية

عالم الطفولة كأنه طاولة، لا تجد فيه غير طعام لذيذ، ومنظر لطيف وجديد، فعالمهم فاكهة الوجود، وخضار الأرواح، ومياه الحياة تسقي القلوب... عالم صفاء وأحلام جميلة بسيطة وتافهة ولكن بنظرهِ هو عظيمة وكبيرة، فهو العالم الذي ينطلق منه الإنسان في بداية عمره. فالطفل في بداية حياته ينظر إلى الحياة بتفكيره البريء، فالطفل يعيش بعالم خاص به مملوء بالمحبة البريئة. هذه هي الصورة الجميلة التي يحملها الطفل، وكم يتمنى كل إنسان أن يعود لطفولته البريئة ليتأمل في أرجاء عالمها الذي كان يصور له حياة مختلفة تشد الإنسان إليها بجمالها، هذا هو عالم الطفولة وهذه أحلام من يعيشها، فلا ينفذ إلى ملكوت ذلك العالم ولا يدرك كنهه إلا من عاشه وجال في ربوعه. حيث يتذوق الطفل مع أحلام طفولته هذه لذة الحياة ولذة العيش فيها، ومهما حاولنا أن نعبر عن هذه الحقيقة فلن نستطيع تصويرها بالكلمات. وبعد هذا، فإن الاهتمام بمستقبل الطفل هو في الواقع ضمان لمستقبل شعب بأسره. قال اللَّه تعالى: "يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا". التحريم/6 أعتنى الإسلام بتربية الأبناء عناية فائقة، وألقى على عاتق الأهل ما سيكون عليه الولد في مسلكه الدنيوي ومصيره الأخروي إن هم قصروا في تربيته وإعداده. وقد ذكر العلماء أن شخصية الولد تتأثر في نموها بعوامل ثلاثة وهي: الوراثة، والبيئة، والتربية. إذا خضنا في مضمار التربية السليمة للأبناء... فعلى الأبوين أن يكون لهما الوعي التربوي الذي يبنى على أسس صحيحة ويتوفر لديهم فهم لأساليب التربية والتوجيه والرعاية وهذه نقطة البداية. فمثلاً في أسلوب التعامل مع الطفل تبرز أمامنا ثلاثة اشكال لتعامل الآباء مع الأبناء: الشكل الأول: أسلوب الدلال المفرط وهذا الأسلوب له نتائجه السلبية الخطيرة، فإنه يخلق شخصية هشة متميعة وشخصية اتكالية تحب الكسل والخمول مجردة من الهدف والإقدام، انهزامية غير قادرة على مواجهة التحديات وبمعنى أدق شخصية لا تثق بنفسها. شخصية متسيبة في ظل غياب المراقبة والمحاسبة وهذا التسيب يقود إلى الانفلات والانحراف. الشكل الثاني: فهو أسلوب التربية القاسية والعنف. وهذا الأسلوب أيضاً له نتائجه الخطيرة والسلبية التي يعاني منها الأبناء طوال حياتهم فهو يخلق شخصية قلقة ومتأزمة ومعقدة وخائفة وتحمل عقدة الخوف، شخصية حاقدة وعدوانية وقد تتأزم الأمور لتصبح شخصية منافقة وكاذبة خوفاً من العقاب والتعنيف ضمن حدود الأسرة ولكن يوماً من الأيام سينطلق هذا الشخص ليواجه المجتمع ككل، فلنتصور كيف سيتعامل مع المحيطين ضمن مجالات الدراسة والعمل وهو شخصية هاربة من أجواء الأسرة وقد يعرضها للتسيب والانحراف لأنها شخصية متمردة مما يعرضها للعقوق. الأسلوب الثالث: التوازن. الأسلوب الصحيح يعتمد على التوازن فمن شروط نجاح التربية التوازن في المعاملة ما بين الأمور التي تحتاج إلى شدة وحزم ليتربى على أن هذه الأمور خطوط حمراء طبعاً هنا يمكن أن يعترض أحد ويقول: لا للعنف الأسري ولا لاستخدام القسوة. نعم فهناك طرق غير استخدام العنف. يكفي ان يبدي الآباء انزعاجهم مثلاً. وهنا النقطة مهمة جداً، وهي: أن نوضح لهم سبب المنع والرفض لا تعتقدوا أن أبناءكم لا يدركون ولن يفهموكم. تخصيص الوقت للنقاش مهم جداً. وما بين أسلوب المرونة والحنان والاحتواء. التوازن في المعاملة. إن الإمام زين العابدين (عليه السلام) يصرح بمسؤولية الأبوين بتربية الطفل، ويعتبر التنشئة الروحية والتنمية الخلقية لمواهب الأطفال واجباً دينياً يستوجب أجراً وثواباً من الله تعالى، وأن التقصير في ذلك يُعرّض الآباء إلى عقاب الله. فيقول (عليه السلام): (وأما حق ولدك عليك فأن تعلم أنه منك ومضاف إليك في عاجل الدنيا بخيره وشره. وأنك مسؤول عما وليته به من حسن الأدب والدلالة على ربه عز وجل والمعونة له على طاعته. فأعمل في أمره عمل من يعلم أنه مثاب على الإحسان إليه معاقب على الإساءة إليه ) مكارم الأخلاق للطبرسي ص٢٣٢ حنان الزيرجاوي

اخرى
منذ 6 سنوات
33543